Maswali ya Biblia kutoka Waebrania

S: Ni nani aliyeandika kitabu cha Waebrania?

J: Leo hatujui ni nani aliyeandika kitabu cha Waebrania. Toleo la King James linasema kwamba Paulo aliandika, lakini hiyo ilikuwa ni dhana tu. Martin Luther alishuku kwamba labda ni Apolos, lakini hiyo ilikuwa ni nadharia tu. Kutoka kwa kitabu chenyewe tunajua mambo sita kuhusu mwandishi:

1) Mwandishi anajirejelea kwa maneno ya "yeye mwenyewe" katika Waebrania 11:32, Kigiriki kiko katika umbo la kiume, kwa hivyo mwandishi alikuwa mwanaume.

2) Waebrania 13:23 inataja Timotheo, kwa hivyo mwandishi alimjua Timotheo (na hakuwa Timotheo).

3) Waebrania 13:22-24 inaonyesha kwamba wasomaji wa kanisa la mapema walijua mwandishi alikuwa nani.

4) Mwandishi alikuwa na ujuzi mpana sana wa Maandiko (ambao Paulo miongoni mwa wengine pia alikuwa nao).

5) Mwandishi alikuwa mwandishi wa mantiki sana, aliyepangwa vizuri (ambayo Paulo pia alikuwa).

6) Mwandishi (au waandishi) waliandika kwa ushairi sana na kwa ufasaha, labda zaidi ya tunavyoona katika nyaraka za Paulo.

S: Mada kuu ya kitabu cha Waebrania ni nini?

J: Mada kuu ni "Kristo ni bora zaidi." Waebrania iliandikwa kuonyesha uendelezaji wa Agano la Kale na Ukristo, pamoja na mabadiliko mapya, ya kimsingi chini ya Kristo. Kristo ni bora kuliko wanadamu, bora kuliko malaika, bora kuliko sheria, na bora kuliko dhabihu.

S: Katika Wae 1:1, kwa kuwa vitabu pekee vilivyokubaliwa katika Biblia vilikuwa vile vilivyoandikwa na mashahidi wa macho, kwa nini kitabu cha Waebrania kipo? Hakuna anayejua ni nani aliyeandika Waebrania.

J: Hii si kweli. Hatujui leo, lakini Wakristo wa mapema walijua, kama inavyothibitishwa na ujumbe wa kibinafsi katika Waebrania 13:22-25. Kwa upande mwingine, Clement wa Roma alinukuu Waebrania mara nyingi katika barua yake kwa Wakorintho, iliyoandikwa 96-98 BK. Kwa hivyo, tuna deni kwa kanisa la mapema, si kwa kuandika maandiko, bali kwa kutambua maandiko.

   Tertullian (208-220 BK) alifikiri Waebrania iliandikwa na Barnaba katika On Modesty sura ya 20, uk. 97, lakini hakuna ushahidi mwingine wa hilo.

   Origen (225-254 BK) alifikiri Paulo aliandika barua kwa Waebrania, lakini pia anataja kwamba wengine walipinga.

Wakristo wa mapema waliofundisha kwamba Paulo aliandika Waebrania walikuwa:

Irenaeus (182-188 BK)

Clement wa Alexandria (193-217/220 BK)

Origen (225-254 BK)

Dionysius wa Alexandria (246-265 BK)

Adamantius (karibu 300 BK)

Athanasius (karibu 318 BK)

Alexander wa Alexandria (313-326 BK) anasema kwamba Waebrania 13:8 iliandikwa na Paulo. Uondoaji wa Arius sura ya 3, uk. 70

Baada ya Nikea

Eusebius wa Kaisaria (323-326 BK) anasema ilikuwa ni jambo la mashaka kama Paulo aliandika Waebrania au la.

Athanasius (356-360 BK) ananukuu Waebrania 1:4 kama ya Paulo. Hotuba Nne Dhidi ya Waarian Hotuba ya 2 sura ya 14, uk. 348.

Athanasius (335 BK) anasema Waebrania ni ya Paulo. Barua ya Sikukuu 7, sura ya 7, uk. 526

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 BK au karne ya 5)

Gregory wa Nyssa (382-383 BK) alisema Paulo aliandika Waebrania na alinukuu Waebrania 5:5. Dhidi ya Eunomius kitabu cha 6, sura ya 2, uk. 183

Ambrose wa Milan (370-390 BK) anamrejelea Paulo akiandika Waebrania. Kuhusu Siri sura ya 8.45, uk. 323

John Chrysostom (kabla ya 407 BK) anataja Paulo akiandika kwa Wagalatia na Waebrania. Maoni kuhusu Wafilipi Hotuba ya 4, mstari 30, uk. 200

John Cassian (419-430 BK) (Kimwenendo) anamrejelea Waebrania 13:8 kama ya Mtume katika Vitabu Saba kitabu cha 5.6, uk. 584 na Waebrania 12:22,23 kama ya Mtume katika Mkutano wa Kwanza wa Abba Moses sura ya 14, uk. 302

Miongoni mwa wazushi

Mzushi wa Pelagian Theodore wa Mopsuestia (392-423/429 BK)

S: Katika Wae 1:1-3, ni nini kinachoshangaza, au hata kinachosababisha kashfa (isipokuwa kwa njia nzuri) kuhusu wanavyoandika mistari hii?

J: Mungu ana uwepo wake hata mbali zaidi kutoka kwetu kuliko hata galaksi ya mbali zaidi. Anajaza mbingu, na nyota za mbinguni zikiwa angalau nyingi kama chembe za mchanga pwani. Lakini je, Mungu hata anaona kipande cha vumbi kinachozunguka chembe ya mchanga, ambacho tunapenda kukiita ulimwengu? Mtu anaweza kufikiri kwamba Mungu ana mambo bora ya kufanya.

Kisha ghafla, pum, Mungu anaonekana uso kwa uso nawe. Unaweza kumsikia wazi. Unaweza kumwona, bila kupofushwa macho au kufa. Unaweza kumwuliza chochote. Unataka kujua ufalme wa Mbinguni unaonekanaje? Vizuri, labda itakuwa ngumu kwako kuelewa kikamilifu, lakini acha nikueleze kwa njia unayoweza kuelewa. Kwa njia nyingine, nina njaa, twende tupate samaki. Lakini hatuna samaki wa kukupa; hatukuvua usiku wote. Sawa, mara hii nitatoa zawadi.

   Jinsi gani kiumbe chenye nguvu sana, safi sana, takatifu sana, "mgeni" sana kwetu, kinaweza kujidhalilisha sana kiasi cha kuja kututembelea kama mmoja wetu? Kama umewahi kusoma kuhusu mfalme au mkuu aliyejificha kama maskini na kwenda mjini kuwaona watu, hiyo si kitu kikilinganishwa na umbali wa utukufu na heshima ambao Yesu alisafiri kwa kuja duniani.

S: Je, Wae 1:2 inamaanisha kwamba hakuna tena manabii?

J: Ndiyo na hapana, ikiwa itaeleweka vizuri.

Ndiyo, Baada ya Kristo, hakukuwa tena na manabii kwa maana ya Agano la Kale, ambao walitupa vitabu vya Biblia na ni sehemu ya msingi ambao kanisa linajengwa juu yake katika Waefeso 2:20.

Hapana, katika Agano Jipya bado kulikuwa na kipawa cha unabii katika 1 Wakorintho 12:29; 14:4. Wanaume na wanawake wengine waliokuwa na kipawa hiki wametajwa katika Matendo 21:9-10.

S: Katika Wae 1:2, je, Yesu alikuwepo Mbinguni kabla ya kuja duniani?

J: Ndiyo, kulingana na Waebrania 1:2, Yohana 1:1-3, na maneno ya Yesu mwenyewe katika Yohana 17:5. Sijui ni ushahidi gani mwingine wa wazi zaidi ambao mtu angefikiri anahitaji.

   Wakolosai 1:15 "Yeye [Mwana wa upendo wake] ni mfano wa Mungu asiyeonekana, mzaliwa wa kwanza wa viumbe vyote. Kwa maana kwa yeye vitu vyote viliumbwa vilivyo mbinguni na vilivyo duniani, vinavyoonekana na visivyoonekana, iwe ni viti vya enzi au mamlaka au watawala au nguvu. Vitu vyote viliumbwa kwa yeye na kwa ajili yake. Naye ni kabla ya vitu vyote, na katika yeye vitu vyote vinaungana pamoja. Naye ndiye kichwa cha mwili, wa kanisa; yeye ndiye mwanzo, mzaliwa wa kwanza kutoka kwa wafu, ili apate ukuu wa kwanza katika mambo yote."

   Lakini kuwa kwake Mwana wa Mungu kwa mwili hakukatai kuwa kwake "pamoja na Mungu" mwanzoni. (Yohana 1:1-2,10,14-15)

S: Katika Wae 1:3, kwa kuwa Yesu aliketi mkono wa kuume wa Mungu Baba, je, hii inathibitisha kwamba Baba ana mwili wa kimwili?

J: Hapana, si zaidi ya upande wa kulia wa gari unavyothibitisha kwamba gari lina mikono. Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1) Maneno "mkono wa kuume" kwa kweli yanamaanisha nafasi ya heshima.

2) "Mkono wa kuume" pia inaweza kurejelea nafasi ya kimwili. Ingawa Mungu anajaza Mbingu na nchi (Yeremia 23:23-24), Mungu Baba pia ana uwepo wake maalum kwenye kiti chake cha enzi (Ufunuo 4; 5:7).

3) Hata Mungu kuwa na uwepo maalum haithibitishi kwamba Mungu amefungwa katika mwili wa kimwili au ana mwili wa kimwili. Hata hivyo, hii haikani kwamba Mungu Baba hawezi kuonekana katika umbo lolote analolipendelea, ikiwemo mwali wa moto au mwili wa kimwili.

Tazama When Cultists Ask uk. 283-284 kwa jibu tofauti.

S: Katika Wae 1:4, kwa kuwa Yesu "alikuwa" bora kuliko malaika, je, hakuwa bora kuliko malaika hapo awali?

J: Mbinguni alikuwa bora kuliko malaika, kama Yohana 17:5 unavyopendekeza. Hata hivyo, Yesu alijitupa nafsi yake alipokuja duniani, katika Wafilipi 2:7. Yesu kwa muda alikuwa chini ya malaika, kama Waebrania 2:7,9 inavyosema wazi. Sasa Waebrania 1:4 inaonyesha Baba alimkabuli ombi la Yesu katika Yohana 17:5.

S: Je, Wae 1:5-6 inamaanisha kwamba Kristo ni malaika?

J: Hapana, kwa kweli inaonyesha kinyume chake, hasa katika Waebrania 1:6-8 na Waebrania 2:16. Ingawa Mungu Mwenyezi alikuwa na uwezo wa kumfanya Kristo awe na asili yoyote aliyotaka, ikiwemo asili ya malaika. Waebrania 2:11,14,16-17 inaonyesha Yesu alikabidhiwa mwili wa kibinadamu, si wa malaika.

S: Katika Wae 1:6, je, "malaika wote wa Mungu wamsujudie" inanukuu Kumb 32:43, kwa kuwa maandishi ya Masoreti hayana hili?

J: Ndiyo. Maandishi ni wazi katika Waebrania 1:6. Kifungu kimoja au kinachofanana kipo katika Hati za Bahari ya Chumvi 4Q44 za Kumbukumbu la Torati 32:43 na katika Septuagint ya Kumbukumbu la Torati 32:43. Lazima hii ilikuwa ni kosa la kimaandishi lililoingia katika maandishi ya Masoreti.

S: Katika Wae 1:6, je, Yesu aabudiwe tu au neno la Kigiriki linamaanisha malaika tu "walimheshimu" hapa kama baadhi ya Mashahidi wa Yehova wanavyofundisha?

J: Hoja ya proskuneo kwa kuabudu Yesu: Maneno ya Kiingereza ya ibada yanatumiwa mara 76 katika Agano Jipya. (Nadhani ni kwa sababu waamini waliaabudu sana.) Neno la Kigiriki proskuneo linatumiwa isipokuwa mara 16.

P1. Miongoni mwa wengine, viumbe vinne vya mbinguni vinamfanyia Mungu proskuneo katika Ufunuo 19:4.

P2. Usifanye proskuneo kwa mwingine. Shetani alimwomba Yesu amfanyie proskuneo katika Mathayo 4:9. Yesu alijibu kwamba mfanye proskuneo Mungu peke yake katika Mathayo 4:10. Malaika katika Ufunuo 19:10 alisema maabudu Mungu peke yake. Watu wote wanaomfanyia mnyama proskuneo katika Ufunuo 14:9 watateseka kwa ajili ya hilo.

P3. Yesu alipoinukuu Agano la Kale katika Mathayo 4:10 na Luka 4:8, alitumia neno proskuneo.

P4. Malaika wanafanya proskuneo kwa Yesu katika Waebrania 1:6.

P5. Watu wengi walifanya proskuneo kwa Yesu, ikiwemo wanafunzi kabla ya ufufuo wa Kristo (Mathayo 14:33), wachawi (Mathayo 2:2), mwenye ukoma (Mathayo 8:2), kiongozi (Mathayo 9:18), wanafunzi baada ya ufufuo wa Kristo (Mathayo 28:9,17; Luka 24:52), mtu aliyepagawa na pepo wa Gerasa (Marko 5:6), askari wa Kirumi kwa dharau (Marko 15:19).

P - Muhtasari: Malaika wa Mbinguni wanachofanya, wanafunzi na wengine walichofanya, na hata askari wa Kirumi walichofanya kwa dharau, ni sawa kwa wafuasi wa Yesu kufanya kwa uaminifu.

Hata hivyo, neno proskuneo pia linatumiwa kwa wale wa sinagogi la Shetani wanaoanguka miguuni mwa watu wa kanisa la Filadelfia katika Ufunuo 3:9. Inaweza kudhibitiwa kwamba "proskuneo" wakati mwingine inaweza kumaanisha tu kupiga magoti mbele ya mtu katika Mathayo 15:25; 18:26; na 20:20.

Ingawa proskuneo wakati mwingine inaweza kumaanisha kupiga magoti tu, ni neno kuu la ibada. Juu ya hayo yote, hata katika Tafsiri Mpya ya Ulimwengu ya Mashahidi wa Yehova wenyewe ilitafsiri proskuneo katika Waebrania 1:6 kama ibada. Kulingana na Mashahidi wa Yehova Walijibiwa Mstari kwa Mstari uk. 100-101, hii ilikuwa kweli katika toleo la 1953, 1960, 1961, na 1970 la Tafsiri Mpya ya Ulimwengu. Mnara wa Mlinzi uliibadilisha kuwa "fanya heshima" kuanzia toleo la 1971.

   Kama unafikiria jinsi Wakristo wanavyomfanyia Yesu proskuneo ni isiyofaa, je, wewe unafanyaje proskuneo kwa Yesu?

Kama mwanamke mmoja Shahidi wa Yehova aliniambia, mwishoni mwa mazungumzo marefu, kwamba angemsujudia Yesu kama angekuwa hapa leo, lakini kwa kuwa hakuwepo, ndiyo maana hakumfanyia proskuneo. Ningeweza kuelewa mtazamo wake, kama Yesu hangewahi kuwepo kwake. Hata hivyo, katika Mathayo 18:20 Yesu alisema kwamba popote wawili au watatu wakikusanyika kwa jina lake, yeye yuko katikati yao. Kwa hivyo tunapokuwa pamoja, tunapaswa kumfanyia Yesu proskuneo. Zaidi ya hayo, Warumi 8:9-10 inaonyesha kwamba wote wanaomilikiwa na Kristo wana Roho wa Kristo ndani yao.

   Zaidi ya hayo, Tafsiri Mpya ya Ulimwengu ya Mashahidi wa Yehova inaonyesha upendeleo hapa. Inatafsiri proskuneo kama ibada inapotumiwa kwa Mungu (Ufunuo 5:14; 7:11; 11:16; 19:4; Yohana 4:20, n.k.) lakini kila wakati neno hilo linapotumiwa kwa Yesu linatafsiriwa kama "heshima" (Mathayo 14:33; 28:9,17; Luka 24:52; Waebrania 1:6).

   Hata hivyo, ingawa hoja ya proskuneo ni imara sana, tunaanza tu na hoja zinazoonyesha kwamba Yesu ni Mungu na anastahili kuabudiwa. Hoja za ziada ni "Thomas" katika majadiliano ya Yohana 20:24-29, hoja ya "heshima" katika majadiliano ya Yohana 5:23, hoja ya "ibada" katika majadiliano ya Ufunuo 5:9-14 miongoni mwa nyingine. Tazama When Cultists Ask uk. 284 kwa hoja za ziada za "proskuneo" na nyingine.

S: Je, Wae 1:9 inamaanisha "Yesu aliye Mungu, Baba aliye Mungu wako", au "Yesu, Baba aliye Mungu wako"?

J: Ni njia ya kwanza, inayomhusu Yesu. Inaweza kuchukuliwa njia yoyote kwa Kigiriki na Kiingereza. Hata hivyo, Maoni ya Biblia Mpya ya Kimataifa uk. 1507, yanasema kwamba ingawa sarufi ya mstari wa 8 na 9 ni ya kutatanisha, ni dhahiri kwamba nia ni "vocative" (Yesu aliye Mungu, Baba aliye Mungu wako). Tunajua hivi kwa kulinganisha na Kiebrania cha kinachonukuliwa: Zaburi 45:6-7. Tafsiri ya Aquila Myahudi ya Zaburi 45:7 inasema, "Ee Mungu, Mungu wako amekupaka mafuta".

S: Katika Wae 1:13, Zaburi 110 ingemanisha nini kwa Myahudi?

J: Sehemu za Zaburi 110 zimenukuiwa katika Mathayo 22:44; Marko 12:36-37; Luka 20:42-44; Matendo 2:34-35; Waebrania 1:13; 5:10, na kujadiliwa kwa kina katika Waebrania 7:1-28. Zaburi 110 ilinukuiwa na waandishi kumi na watatu wa kanisa kabla ya Nikea. Tazama www.biblequery.org\history\churchhistory\WhatEarlyChristiansTaught.html kwa walichosema. Waandishi wa Kiyahudi wa Midrash Tehillim na Maoni ya Zaburi (200-500 BK) walitambua Zaburi 110 kama inayohusiana na Masihi.

S: Katika Wae 1:14, tunapaswa kuwajaliaje malaika?

J: Hapa kuna mambo matano muhimu kuhusu uhusiano wetu wa sasa na wa baadaye na malaika.

Tutawahukumu malaika (1 Wakorintho 6:3)

Hatuna budi tusisingizie viumbe vya mbinguni, iwe malaika au pepo. (Yuda 8-10)

Malaika wanatuhusu (Waebrania 1:14)

Tunaweza kupokea malaika bila kujua (Waebrania 13:1)

Hatupaswi kuabudu malaika (Wakolosai 2:18); tunapaswa kumtukuza Yesu peke yake (2 Wakorintho 11:2)

S: Katika Wae 2, mada kuu ni nini, zaidi ya kazi kubwa ya Yesu na hali yake ya juu?

J: Si tu ukuu wa Yesu, bali umbali mkubwa alioufika kwa ajili yetu. Katika Waebrania 1 Yesu alikuwa bora kama Mwana wa Mungu, na katika Waebrania 2 Yesu ni bora kama Mwana wa Adamu. Kwa mfano wa kijiografia, si tu kwamba Yesu ni juu ya Himalaya. Bali alikuwa juu ya Himalaya asili yake, alisafiri hadi chini kabisa hadi Mtaro wa Mariana chini ya Bahari ya Pasifiki kwa ajili yetu, ili kutupandisha nasi juu mpaka Himalaya pamoja naye.

   Bila shaka nyuma ya hili kuna kusudi la kitabu kizima, ambacho kimetolewa katika Waebrania 2:1f: usitengane.

S: Katika Wae 2:1, wafuasi wengine wa Kristo wanatengana vipi?

J: Ingawa wengine wanajitenga kwa nguvu kwa sababu ya tukio fulani la ghafla, hiyo si maana ya neno "kutengana." Neno hili la Kigiriki, pararyomen linapatikana hapa peke yake katika Agano Jipya na katika Mithali 3:21 katika tafsiri ya Kigiriki ya Septuagint ya Agano la Kale. Hii inamaanisha kujitenganisha polepole ambako kunaweza kuwa kidogo mwanzoni, lakini kunaweza kuwa mbali mwishoni. Fikiria pete inayoponyoka polepole hadi mwisho wa kidole chako, kisha inaanguka, na kisha inaweza kuwa maili nyingi mbali. Tuna jukumu la kuhakikisha kwamba hata hatuanzi kujitenganisha.

S: Katika Wae 2:2, je, tunapaswa kutii maneno yaliyosemwa na malaika au la?

J: Ndiyo na hapana, ikiwa itaeleweka vizuri. Ndiyo, watu katika Biblia walisikiliza malaika watiifu wa Mungu, kwa sababu walitoa ujumbe kutoka kwa Mungu. Hapana, hatupaswi kuzingatia malaika waovu, walioanguka wanachofundisha (Wagalatia 1:8; 1 Yohana 4:1-3). Shetani mwenyewe anaweza kujificha kama malaika wa nuru (2 Wakorintho 11:14-15). Hata hivyo, Sheria ya Musa ilitolewa kupitia malaika kulingana na Kumbukumbu la Torati 33:2 (Septuagint), Matendo 7:53; Wagalatia 3:19. Josephus katika Mambo ya Kale ya Wayahudi kitabu cha 15, sura ya 136 pia anazungumzia hili.

S: Katika Wae 2:2-3, unafikiria kupuuza injili si mbaya sawa, au mbaya zaidi ya kupuuza sheria kutoka wakati wa Musa hadi Kristo?

J: Waebrania 2:2-3 inasema kwamba kwa kuwa injili ni kuu zaidi kuliko sheria, kukataa kukubali ni baya zaidi ya kukataa kukubali Sheria ya Musa. Neno la Kigiriki "sisi" linamaanisha zaidi ya "sisi" tu. Ni karibu kama "si wao bali sisi."

S: Katika Wae 2:3, ni nini tofauti kati ya kukataa wokovu kupitia Kristo na kuupuuza?

J: Katika Waebrania 2:4 neno "mbalimbali" katika "miujiza" linaweza kuwa na maana ya kuvutia ya "rangi mbalimbali", yaani, vigumu kupuuza. Kukataa kunamaanisha mtu ameamua kwenda kinyume chake, na angalau wakati huo amefunga mlango wake. Kupuuza kunamaanisha kutokwenda kuelekea au mbali nalo, na labda kuacha mlango wazi wakati huo. Hata hivyo, mwishowe hakuna tofauti; kama unachagua kutokubali wokovu huu hakuna njia nyingine ya Mbinguni (Yohana 14:6; Matendo 4:12). Hata hivyo, hata kama mtu amekataa kabisa injili, Mungu anaweza baadaye kulainisha moyo wake na anaweza kugeuka, kutubu, na kuikubali baadaye, kama Saulo wa Tarso alivyofanya.

S: Katika Wae 2:6, kwa kuwa Yesu ni "mzaliwa wa kwanza" wa Mungu, je, Yesu ni kiumbe kilichoundwa? Hatupaswi kuabudu viumbe vilivyoundwa kama Rum 1:25 inavyosema.

J: Uhusiano wa baba/mwana una maana kwa uelewa wetu wa neno "mzaliwa wa kwanza." Ukweli miwili wa kuelewa katika jibu.

1) Fikiria mfano huu. Je, watu "wazaa" watoto, au wanamanunua walioundwa dukani? Asili ya kimungu ya Mwana Pekee Mzaliwa haiundwi na Baba zaidi ya watu "kuunda" watoto.

2) Ubinadamu wa Mwana uliundwa na Mungu, na tunaitwa yeye mzaliwa wa kwanza kama mkuu wa kwanza na wa kwanza kufufuliwa (1 Wakorintho 15:20). Ni kosa kutumia neno mzaliwa wa kwanza kukataa ukweli wa kwanza: Yesu ni mzaliwa wa kwanza kwa heshima, lakini pia ni "Pekee Mzaliwa" (Yohana 3:16).

   Sasa ukweli wa pili kuwa kweli haukuthibitishi ukweli wa kwanza kuwa uongo. Yesu alitangulia viumbe vyote vilivyoundwa, kama 1 Yohana 1 inavyoonyesha.

S: Katika Wae 2:6-9, je, kipande hiki kutoka Zab 8 kinahusu watu, waamini au Yesu?

J: Kimsingi kinahusu "mwana wa adamu," yaani Yesu. Hata hivyo, waamini watatawala pamoja na Kristo, kwa hivyo kinahusu pia waamini, kwa njia ya pili.

S: Katika Wae 2:9, Yesu alikuwa chini ya malaika vipi?

J: Hii labda ilionekana kwa ajabu kwa malaika pia. Tunapaswa kuangalia hili kama hapo awali, kisha, na sasa.

Asili yake: Baada ya kuumba vitu vyote katika Waebrania 1:2, Yesu alikuwa na utukufu pamoja na Baba mbinguni kulingana na Yohana 17:5.

Wakati wa Kukabidhiwa Mwili: Wafilipi 2:5-8 inatuambia mambo makuu Yesu aliyoyafanya kabla ya kuja duniani. Yesu alijitupa nafsi yake na akawa dhaifu zaidi kuliko malaika hapa duniani. Waebrania 4:15 na 5:7-8 vinatoa maelezo zaidi kidogo kuhusu alichopitia Yesu alipokuwa duniani.

Sasa: Yesu sasa ni mkuu zaidi kuliko malaika kama Waebrania 1:4-8 na 2:7 inavyoonyesha. Yohana 17:5, Wafilipi 2:9-11, na Ufunuo 5:11-14 vinaeleza kilichotokea baada ya Yesu kupaa Mbinguni.

   Ni nani angeacha kila kitu Yesu alichoacha, akiwa na imani na tumaini tu kwamba angepata tena? Ni mtu tu aliyefikiri kwamba watu aliowatoa dhabihu walikuwa wa thamani. Nadhani unaweza kusema Yesu alipaswa kuwa Mungu, kwa sababu hakuna mtu angeyafanya hayo kwa ajili yetu, isipokuwa alikuwa na moyo mkubwa kama wa Mungu!

S: Katika Wae 2:9, kwa kuwa Yesu alionja kifo kwa ajili ya kila mtu, kwa nini wote hawaokolei? Je, malipo yanafanywa kwa mtu fulani mara mbili, mara moja kwao na mara moja na Yesu?

J: Wakalvini kama vile John Owen wameulizia hili. Owen alihitimisha, kwa sababu:

1) Dhabihu ya Kristo ni malipo kamili ya dhambi zote, ikiwemo kutokuamini [kwa wale ambao malipo yanatekelezwa].

2) Wote hawataokolewa; wengine hawataenda Mbinguni.

3) Kwa hivyo, dhabihu ya Kristo haikuwa kwa wote [Mungu hakutoa njia kwa wasio wateule kusamehewa dhambi zao na kwenda Mbinguni.]

[Maoni yangu kuhusu mtazamo huu ni: walizaliwa kama wenye dhambi bila tumaini bila njia ya kutoka, mwishowe haikuwa kosa lao kwenda Motoni, hii inalaza jukumu peke yake miguuni mwa Muumba wao.]

   Ni kuvutia kwamba baadhi waulizao swali hili hawana tatizo na "hatia mara mbili", wakisema wanadamu wanabeba hatia ya dhambi ya Adamu pamoja na Adamu. Hata hivyo, swali la Owen bado ni la haki kuulizwa. Wote wanapaswa kukubaliana kwamba:

1) Mungu anahitaji malipo moja tu yaliyofanywa

2) Lakini malipo hayo lazima yafanywe

   Yesu alitoa malipo kwa wote, lakini hakushurutisha malipo kwa wote, kwa hivyo wote hawakupata malipo yaliyotekelezwa. Kwa maneno mengine, kama mtu masikini anadaiwa deni la dola milioni moja, na tajiri akimpa kwa wema sanduku la dola milioni moja, na masikini akichoma sanduku, masikini bado ana wajibu kamili wa deni, hata ingawa tajiri alilipa. Malipo yalitolewa, lakini hakuna malipo yaliyotekelezwa. Kwa hivyo ningejibu tatizo la Owen hivi:

1) Dhabihu ya Kristo ni malipo kamili ya dhambi zote, ikiwemo kutokuamini [kwa wale ambao malipo yanatekelezwa].

2) Wote hawataokolewa; wengine hawataenda Mbinguni.

3) Kwa hivyo, dhabihu ya Kristo haikutekelezwa kwa wote [yaani, Mungu hakushurutisha dhabihu ya Kristo kuwa malipo kwa wale walioidhihirisha].

4) Mwishowe ilikuwa kosa lao, si la Mungu, kwa msiba wa dhabihu ya Kristo kutokutekelezwa kwao.

Mbali na mfano huu usio rasmi, hapa ni mafundisho halisi, ya kimwandiko.

Waebrania 4:2 "Kwa maana sisi pia tumehubiriwa injili, kama wao; lakini neno lililohubiriwa halikuwasaidia, kwa sababu hawakuchanganya na imani wale waliosikia." Haisemi kwa sababu Yesu hakufa kwa ajili yao, bali kwa sababu hawakuchanganya na imani.

1 Yohana 2:2 "naye [Yesu Kristo] yeye mwenyewe ni dhabihu ya upatanisho kwa dhambi zetu, na si kwa dhambi zetu tu bali pia kwa za ulimwengu wote." (NET)

1 Timotheo 2:4-7 "kwa kuwa yeye [Mungu] anataka watu wote waokolewe na kuifikia maarifa ya kweli. Kwa maana kuna Mungu mmoja, na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na wanadamu, Kristo Yesu, mtu mwenyewe, aliyejitoa mwenyewe kuwa ukombozi kwa wote, ushahidi wake kwa wakati wake." (NET)

S: Katika Wae 2:10; 12:2; ni nini kinachoshangaza kuhusu neno "nahodha/mwandishi wa imani yetu"?

J: Neno la nahodha/mwandishi, archegos kwa Kigiriki, ni gumu sana kutafsiriwa kwa Kiingereza. Kinamaanisha zaidi ya kidogo "nahodha," "mwandishi," au "mstari wa mbele," lakini si za nguvu za kutosha kwa kile neno kwa kweli linamaanisha. Maana inajumuisha kwa wakati mmoja "manzilishi," "mwanzilishi," "mstari wa mbele," "kiongozi." Neno linajumuisha dhana zote mbili za "manzilishi muhimu," na "kiongozi shujaa." Mtu anaweza pia kufikiria Yesu kama "mfungua njia" au "mtafutaji njia," isipokuwa hiyo si sahihi; Yesu hakupata njia tu, bali yeye ndiye Njia, na Njia pekee (Yohana 14:6; Matendo 4:12).

S: Katika Wae 2:10,18, Yesu angeweza kweli kweli kuteseka, kwa kuwa yeye ni Mungu?

J: Yesu ni 100% Mungu na 100% mwanadamu. Lakini Yesu hakuwa nusu-mwanadamu tu, bali 100% mwanadamu, na aliweza kuteseka kama mwanadamu kwa sababu Yesu alikuwa mwanadamu kama sisi. Hata hivyo, Yesu pia ni Mungu kama Mungu Baba. Maelezo kamili ya jinsi vipengele hivi viwili vya Yesu unavyohusiana vimebaki kama siri. Lakini tunaweza kujua mambo fulani ndani ya mipaka ya mafundisho ya Biblia.

   Yesu duniani alikuwa Mtu Mmoja, wenye mapenzi moja. Hakuwa watu wawili, na si mapenzi mawili, ndani ya mwili mmoja. Kulikuwa na kosa zito lililoitwa Nestorianism lililofundisha kwamba Kristo alikuwa na mapenzi mawili. Ni jambo la kushindana ni kiasi gani Nestorius alipotoka, lakini Wanestorian baada yake waliendelea zaidi na pia walifuata Upelagi. Wanestorian wengi waliihubiri China. Hatimaye walikatazwa katika Dola la China, na wengi walikwenda kaskazini na kubadilisha kabila la Kimongolia. Baadaye kabila hilo la Kimongolia liliharibiwa na Wamongolia wengine. Kulikuwa na Wanestorian wengi katika Asia ya Kati, lakini wengi wao waliharibiwa na Waislamu Tamerlane na watawala wengine wa umwagaji damu.

   Asili ya kimungu ya Yesu haikufanya asili yake ya kibinadamu isiwe na maana. Mateso yake yalikuwa ya kweli, si ya mwonekano tu. Kosa zito, linaloitwa Monophysitism, linafundisha kwamba asili za kibinadamu na kimungu za Kristo pamoja ni kama kuweka kijiko cha chai baharini. Wanaoitwa Monophysites leo wanaitwa Wacopt.

S: Katika Wae 2:10,18, kwa kuwa Yesu alikuwa tayari kamili, Yesu angewezaje kukamilishwa katika mateso?

J: Yesu hakuwa mkamilifu kabla ya wakati huu. Neno la Kigiriki la kukamilishwa, teleiusai, kutoka teleo, linamaanisha kukamilisha, kutimiza, au kumalizia. Yesu alikuwa na dhamira ya kutimiza, ambayo alitimiza.

S: Katika Wae 2:11-14,17, kama sisi ni ndugu na mmoja na Yesu, je, tutakuwa na asili ile ile Yesu nayo?

J: Tuna asili ile ile ya kibinadamu Yesu nayo, na tutakuwa na asili ile ile ya kibinadamu bila dhambi Mbinguni. Hata hivyo, hatuna na hatutakuwa na uungu wa Yesu. 2 Petro 1:4 inasema tutashiriki asili ya kimungu, lakini hii inahusu kile Kristo ametupa, si kile tunacho kwa asili yetu.

S: Katika Wae 2:13, Yesu alimwamini Baba vipi, na sisi tunapaswa vipi?

J: Duniani Yesu kwa muda alijinyenyekeza na akaacha baadhi ya utukufu wake, kama Yohana 17:5 inavyoonyesha. Yesu alimwamini njia ya Baba, hata alipojua itamwelekeza kwenye kifo. Katika Yohana 17:5 Yesu alimwamini Baba kumrudishia utukufu aliokuwa nao hapo awali.

S: Katika Wae 2:13-14, je, sisi ni watoto wa Kristo, au ndugu za Kristo kama Wae 2:11-14,17 inavyosema, au bibi-arusi wa Kristo kama Efe 5:25-33 na Ufu 21:2 inavyosema?

J: Yote yaliyo juu. Maneno watoto, ndugu, na bibi-arusi ni sitiari za kujaribu kuelezea kwa sehemu uhusiano wetu wa karibu na Kristo. Waamini wote, wa kiume na wa kike, ni kama ndugu na bibi-arusi wa Kristo.

S: Katika Wae 2:14 je, shetani ana nguvu za kifo, au Mungu ana nguvu zote katika Efe 1:11-22?

J: Kabla ya swali hili kujibiwa, lazima kwanza tuelewa mambo mawili.

Utawala wa Mungu

Kila kitu Mungu akihukumuacho hutokea, na kitu hakitokei isipokuwa Mungu akiruhusu.

1) Kila kitu Mungu akihukumuacho hutokea. Isaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yohana 10:29; Waebrania 6:17; Mathayo 28:18. Mifano ni Danieli 9:26; 11:27,35,36; 12:1

2) Mungu anajua na anaona vyote. 1 Yohana 3:20; Zaburi 139; Mithali 5:21; 15:3; Waebrania 4:13; Isaya 46:10

3) Mungu hufanya apendalo. Mathayo 20:15; Zaburi 115:3; 135:6; Warumi 9:20; Danieli 4:35

4) Hakuna kinachomshinda Mungu. Mwanzo 18:14; Ayubu 42:2; Yeremia 32:17; Mathayo 19:26

5) Mungu anatawala juu ya vyote. Zaburi 103:19 [anatawala, si kudhibiti kwa roboti]

6) Hakuna kinachotokea zaidi ya Mungu kuruhusu, kama Ayubu 1:12; 2:6; Yakobo 4:15 inavyoonyesha.

7) Kila uamuzi wa "kura" ni kutoka kwa Bwana. Mithali 16:33

8) Mambo yote yanafanya kazi pamoja kwa mapenzi mema ya Mungu. Warumi 8:28; Waefeso 1:11; Mithali 16:4

9) Hakuna awezaye kufanikiwa kupinga maamuzi ya Mungu, kama Isaya 43:13; Warumi 11:29 inavyoonyesha.

10) Wengi wanafanikia kupinga mapenzi ya amri/tamaa ya Mungu. Matendo 7:39,51; 4:11; 13:46; 14:2; 2 Kor 6:1

11) Wanadamu wanapinga, lakini hakuna anayefanikiwa mwishowe. - muulize tu Yona.

Mungu Anaweza Kutoa Utawala

Mungu ana uhuru wa kuchagua kutoa sehemu ndogo ya utawala wake, kwa muda na ndani ya mipaka, kwa wengine. Mungu hakusudiwa kuunda roboti.

1) Wengine wanafikiri hakuna kinachotokea isipokuwa Mungu akihukumu wazi. - Hakuna mistari inayosema hivi hasa.

2) Baadhi ya mambo "hayakuingia katika akili ya Mungu" - Yeremia 19:5; 32:35

3) Waamini wanaweza kufanya mambo mazuri kwa uamuzi wao wenyewe. 2 Wakorintho 8:17

4) Baadhi ya mambo yanamsababishia Mungu hasira kali. Yeremia 5:29; 8:19; 12:8; Ezekieli 8:6

5) Baadhi yanaumiza moyo wa Mungu. Luka 19:41-44; Mathayo 23:37-9; Yeremia 4:19-22; 9:1

   Shetani ana nguvu ya kudai kifo. Lakini mwishowe hilo lilibadilika kwa kuwa Kristo sasa ana funguo za kifo na kuzimu katika Ufunuo 1:18.

S: Katika Wae 2:16-17, Yesu angeweza kutii jaribu na kutenda dhambi?

J: Kama Adamu na Hawa, Yesu hakuzaliwa na asili ya dhambi. Hata hivyo Yesu, kama Adamu na Hawa, alikuwa na uwezo wote wa kutenda dhambi kama Yesu angetaka kufanya hivyo.

   Shambulio la jaribu lilikuwa la kweli, lakini Yesu asingekubali. Shetani akimshambulia Yesu ilikuwa kama habari iliyosimulika miaka michache iliyopita ya mtaalamu wa sanaa za kijeshi wa Kijapani mwenye ugonjwa wa akili aliyeingia zuni kushambulia dubu nyeupe wa pauni 800. Aliokolewa na wahifadhi wa zoo wakimpa dawa ya kutuliza dubu. Kutoka kitandani chake hospitalini, alitaka ulimwengu ujue kwamba "mapigo yake yote hayakuathiri." Alikuwa katika mapambano ya kutisha na dubu, lakini dubu hakuwa katika mapambano ya kutisha naye. Vivyo hivyo, mapigo ya Shetani hayakufanikiwa kwa Yesu.

   Tazama pia majadiliano ya Mathayo 4:1-11 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 2:16-18 na Wae 4:15, bila kujali kama Yesu angeweza kutenda dhambi, Yesu angewezaje kujaribiwa? Yakobo 1:13 inasema Mungu hawezi kujaribiwa na uovu.

J: Mambo sita ya kuzingatia katika jibu.

1) Mojawapo ya sifa za kimungu za Mungu ni kwamba Mungu hawezi kujaribiwa na uovu (Yakobo 1:13).

2) Yesu ni Mungu (Yohana 20:28; Waebrania 1:9,11).

3) Lakini Yesu pia alikuwa na asili ya kibinadamu. (Waebrania 2:14-17)

3) Yesu alijitupa nafsi yake ya sifa nyingi za kimungu alipokuja duniani (Wafilipi 2:5-7; Yohana 17:6).

4) Biblia haituambii jinsi hasa Yesu alivyojitupa nafsi yake, ila kwamba alifanya hivyo.

5) Kama mtu anavyoweza kupima maji 100% safi kwa uchafu wake, hata ingawa mtihani hautapata kitu, Shetani angeweza kumjaribu Kristo kwa dhambi.

S: Katika Wae 2:17, kwa kuwa Yesu alikuwa kama sisi kwa kila njia, Yesu angewezaje kuwa Mungu?

J: Yesu kwa muda alijitupa nafsi yake ya sifa nyingi za kimungu katika Wafilipi 2:6-7 na Yohana 17:5. Mwandishi wa Waebrania wazi wazi hakuwasiliana kwamba Yesu asingeweza kuwa kitu kingine zaidi ya mwanadamu, au asingekuonyesha Yesu kuwa Mungu katika Waebrania 1:8-9 na Waebrania 3:1-6. Tazama pia majadiliano ya Wafilipi 2:6-9 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 2:17-18, kwa nini Yesu alipaswa kuwa mwanadamu kabisa? Wengine wanaweza kufikiri kwamba kwa kuwa Yesu alikuwa pia Mungu, alikuwa zaidi ya udhaifu wa kibinadamu.

J: Kuna sababu mbili zinazokamilishana: kwanza, kuishi, kuelewa, na kupitia uzoefu wa kile kinachodhihirishwa kuwa mwanadamu (Waebrania 2:18), na pili, kuwa mwanadamu ili kuwa dhabihu kwa kila mtu (Waebrania 2:17).

Waebrania 2:17 inasema Yesu alipaswa kuwa mwanadamu, kama ndugu zake kwa kila njia, ili kuwa kuhani wetu mkuu. Waebrania 2:17 inasema si malaika aliowasaidia, bali watu.

Waebrania 2:18: Unaweza kujua watu ambao wana matatizo ya kuhusiana na Mungu kwa sababu "Yeye haelewi kile kinachodhihirishwa kuwa binadamu." Lakini katika ubinadamu wake, Yesu alipitia hisia kamili unazozipitia wewe na mimi. Kuna mifano mingi katika injili inayotuonyesha Yesu alipitia hisia za kibinadamu. Alikuwa na huruma kwa watu, alihisi hasira kwa wale wenye mioyo migumu (Marko 3:5) na kutoridhika (Marko 10:14), na alishangaa na kusononeka juu ya kutokuamini (Marko 6:6; 8:12), lakini pia alipenda kijana yule (Marko 10:21). Saa ya msako wake iliposogea, Yesu alihisi wasiwasi na huzuni (Mathayo 26:37). Alipokuja kaburini mwa Lazaro, alilia juu ya rafiki wake mpendwa (Yohana 11:35).

   Ingawa Yesu alitumia muda kuhudumia umati, pia alihisi haja ya faragha (Marko 6:31; 7:17; 7:24 na 9:30). Vivyo hivyo, baada ya kufunga peke yake jangwani, alikuwa na njaa (Mathayo 4:2), na alielewa jinsi umati ulivyokuwa na njaa aliousha. Yesu alikabiliwa na majaribu: shetani alimpa falme zote za ulimwengu na kumchochea Yesu kuthibitisha uungu wake kwa kujitupa kutoka kwenye bawa la Hekalu. Hata shetani aliamini kwamba Yesu angeweza kujaribiwa kwa sababu ya ubinadamu wake (na shetani alikuwa amemjua Kristo katika kuwepo kwake kabla ya kukabidhiwa mwili kabla ya anguko). Na wakati Yesu alipokuwa akisulubiwa (akiwa karibu amepigwa na kupigwa mijeledi hadi kufa), alijaribiwa tena "kushuka" kujiokoa mwenyewe.

   Kama si kwa Mungu kuishi miongoni mwetu kama mwanadamu kamili, tungeweza kusema Mungu haelewi kinachodhihirishwa kuwa mwanadamu. Lakini Yesu alipitia ukamilifu wa ubinadamu na kwa hivyo anaweza kuhusiana na mahitaji na hisia zetu - anajua kwa njia ya kibinafsi zaidi kinachodhihirishwa kuwa binadamu.

(Mchango wa Mark Dumdei)

Lactantius (karibu 303-325 BK) alisema kitu kinachofanana. "Lakini kama angekuwa hakuchukua mwili wa kibinadamu, asingeweza kufanya kwa vitendo alichofundisha, - yaani, kutokuwa na hasira, kutotamani utajiri, kutowaka kwa tamaa, kutoogopa maumivu, kudharau kifo. Hizi ni waziwazi fadhila, lakini haziwezi kufanywa bila mwili. Kwa hivyo alichukua mwili kwa sababu hii, kwamba, kwa kuwa alifundisha kwamba tamaa za mwili lazima zishindwe, yeye mwenyewe kwanza alitekeleza, ili mtu asitoe kisingizio cha udhaifu wa mwili." Muhtasari wa Taasisi za Kimungu sura ya 50, uk. 242.

Kwa muhtasari, Yesu alipaswa kuwa 100% mwanadamu kuwa dhabihu ya upatanisho kwa dhambi zetu, lakini alikuwa pia 100% Mungu kuwa bila dhambi na kutuokoa. Mpatanishi wetu alipaswa kuwa Mungu kabisa na mwanadamu kabisa.

S: Katika Wae 2:17, Yesu angewezaje kuwa mwanadamu kabisa, kwa kuwa hakuzaliwa na baba wa kibinadamu?

J: John wa Damasko alijibu hili (704-736 BK). Alisema kwamba Adamu, Hawa, na Sethi walikuwa na njia tatu tofauti za kuingia katika kuwepo, lakini wote walikuwa wanadamu kabisa. Kwa hivyo Yesu kuzaliwa na Maria Bikira pia hakumzuia kuwa mwanadamu kabisa. Tazama Mfafanuzi wa Imani ya Othodoksi kitabu cha 1, sura ya 8, uk. 8 na John wa Damasko kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 2:17, je, Yesu kuwa Mungu na mwanadamu ni hali ya muda au itadumu milele?

J: Yesu kuwa mwanadamu pamoja na kuwa Mungu itadumu milele, kwa sababu Waebrania 13:8 inasema, "Yesu Kristo ni yeye yeye jana, na leo, na milele." Yesu atakapomaliza, bado atakadhia "Mwana wa Adamu" katika Mathayo 26:64.

S: Katika Wae 2:18, je, Yesu kweli alikuwa Mungu, kwa kuwa Yak 1:13 inasema Mungu hawezi kujaribiwa?

J: Kama Yesu alikuwa Mungu tu, basi angekuwa "asiyeweza kujaribiwa", pia huitwa bila dhambi na wanatheolojia. Wakristo wote wanakubaliana kwamba shetani alijaribu kumjaribu Kristo, na kwamba Kristo hakutenda dhambi kamwe, lakini wanatheolojia wengine kama Charles Hodge walisema kwamba ilikuwa inawezekana kwamba Kristo angeweza kutenda dhambi, vinginevyo majaribu yasingekuwa ya kweli. Wanatheolojia wengine kama William Shedd wanasema majaribu yalikuwa ya kweli, lakini bado ilikuwa haiwezekani kwa Kristo kutenda dhambi. John Walvoord anasema kwamba Shedd ana haki, kwa sababu kama boti ndogo inavyoweza kushambulia meli ya vita, meli ya vita haiko katika hatari ya kuzama kwa sababu ya boti ndogo. Tazama https://bible.org/seriespage/7-impeccability-christ kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 3:2,5,6 Yesu na Musa wote walikuwa watu waaminifu; uaminifu ni mojawapo ya sehemu tisa za tunda la Roho katika Wagalatia 5:22b. Lakini uaminifu hasa ni nini?

J: Ni jambo moja mwishowe kufanya ulichoamriwa, ulikabidhiwa, au ulijua ulipaswa kufanya. Lakini je, unaweza kutegemewa kufanya ulichokabidhiwa? Je, unaweza kuhesabiwa, hata magumu, mateso, au mateso yanapokuja njiani mwako? Hiyo ndiyo uaminifu.

S: Je, Wae 3:3-4 inasema kwamba Yesu ni Mungu?

J: Bila shaka, kwa kuwa Mungu alijenga nyumba, na Yesu ndiye mjenzi.

S: Je, Wae 3:6, Wae 3:14, na Ezek 3:17-21 zinaonyesha kwamba waamini wa kweli wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wakristo wazima, watauwa wanaweza kupingana kuhusu hili.

   Wakristo wanaosema watu hawawezi kupoteza wokovu wao wangesema kwamba wale walioamini kwa muda na wakajitenga hawakuwahi "kushiriki katika Kristo," kama inavyothibitishwa na kwamba "hawakushikilia ujasiri wao."

   Wakristo wanaosema watu wanaweza kupoteza wokovu wao wangelazimika kusema waliwahi kushiriki katika Kristo lakini hawafanyi tena, kwa sababu ya sababu kwamba "hawakushikilia ujasiri wao."

   Bila kujali, Wakristo wote wanapaswa kuweza kukubaliana kwamba ujuzi wa Mungu wa hatima ya mtu, kabla mtu huyo hajazaliwa hata, haobadiliki. Kwa hivyo, mmoja wa wateule hawezi kamwe kuwa mmoja wa wasioamini (wasio wateule) kwa kuwa ujuzi wa Mungu ni kamili. Wote wanapaswa pia kukubaliana kwamba kuna wengine ambao wanaweza kuonekana wameokolewa, lakini wanajitenga na Mungu na hawarudi kamwe.

   Tazama pia majadiliano ya Waebrania 6:4-12 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 3:7-11 onyo hili la pili katika Waebrania linatofautiana vipi na onyo la kwanza katika Wae 2:1-3? Je, watu wanahitaji aina mbili za maonyo leo?

J: Hizi si onyo za uongo, bali ni vipande tunavyohitaji kuzingatia kwa uzito. Waebrania 2:13 inonya dhidi ya kutengana bila kukusudia na kupuuza Mungu. Hii ni dhidi ya kuganda moyo na kujitenganisha na Mungu kwa makusudi. Mara nyingi la kwanza linaweza kusababisha la pili.

S: Katika Wae 3:7-4:7, mtihani wa jangwani unahusiana vipi na wasomaji wa Waebrania?

J: Baada ya wapelelezi kumi na wawili kurudi kutoka Kanaani, Waisraeli jangwani walikuwa na wakati wa kuamua kama wamwamini Mungu au la. Kizazi kile kilishindwa, na Mungu alisema kwamba hakuna katika kizazi kile, isipokuwa Kalebu na Yoshua, wangeruhusiwa kuingia Nchi ya Ahadi.

   Vivyo hivyo, wasomaji wa Waebrania wana uamuzi wa kufanana wa kufanya. Licha ya ugumu wowote au mateso, tuna wakati wa kuamua kama tutaendelea na Mungu au la.

S: Katika Wae 3:10, watu wote wa kizazi kile hawakumjua Mungu na wakafa katika dhambi vipi?

J: Kuichukua Biblia kwa maana ya moja kwa moja haimaanishi hatuwezi pia kuona kwamba Mungu wakati mwingine husema kwa ujumla. Mungu alikuwa akizungumza kwa ujumla kuhusu kizazi kile cha Waisraeli. Lakini Maandiko yanafanya wazi kwamba wote wa kizazi kile wangefia jangwani isipokuwa Musa, Yoshua, Kalebu, na watu wa kizazi kipya.

S: Katika Wae 3:12, watu wanaweza kujitenganisha na Mungu Aliye Hai?

J: Bila shaka. 1 Yohana 2:19 inataja wale waliotoka kwetu kwa sababu hawakuwa kweli sehemu yetu. Waamini wa kweli, kama Daudi na Solomoni, wanaweza kuanguka katika dhambi kwa kipindi na kisha kurudi.

   Kwa swali la kama Wakristo wa kweli wanaweza kujitenganisha milele, kupoteza wokovu wao, na kwenda Motoni, tazama majadiliano ya Waefeso 1:14 na Waebrania 6:4-10 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Wae 3:13, njia tofauti zipi ambazo dhambi inaganda moyo?

J: Dhambi na watu wanaweza kuganda mioyo katika mzunguko mbaya. Dhambi inaganda katika Waebrania 3:13, lakini katika Waebrania 3:8,15 watu wanaganda mioyo yao wenyewe. Dhambi inaweza kuganda kwa njia angalau nne.

1) Mtu anapojirudia dhambi ile ile mara nyingi, dhambi hiyo inakuwa "ya kawaida" na ya starehe, ingawa inapaswa kuwa mbaya na ya kigeni kwa Mkristo.

2) Inaweza kupoza moyo wako kuelekea Mungu. Unaweza kupoteza heshima yako kwa Mungu na kuzichukulia kawaida baraka za Mungu. Dhambi inayoendelea hatimaye inaweza kutikisa imani yako.

3) Dhambi inaweza kukatisha tamaa watu na kuwajaribu kuacha.

4) Inaweza kuumiza na kuganda wengine kuona wewe ni mwamini, lakini unakubali dhambi katika nafsi yako, kwa hivyo wanafikiri labda si mbaya sana kwao kuvumilia dhambi. Dhambi haionekani ya kutisha kama wakikuona ukifanya.

5) Inaweza kuwageukia mbali watu kutoka kwa Kristo, wakifikiri kama hiyo ndiyo Wakristo wanayofanya, hawataki kuwa sehemu ya hilo.

S: Katika Wae 3:19, ni jambo moja gani lililowazuia Waisraeli wa kizazi cha Musa kufurahia Nchi ya Ahadi? Jinsi gani hilo linawazuia si tu wasio waamini, bali pia waamini wengine, kutoka kwa baraka za Mungu leo?

J: Ni jambo la kuvutia kwamba Waebrania 3:19 haisemi kutotii, bali kutokuamini. Ingawa kutotii kwao kulikuwa kwa uzito, sababu ya msingi ilikuwa ni chaguo lao la kutomwamini na kumtumainia Mungu na mazuri aliyowatayarishia. Kutoka kwa mtazamo wa Mungu walikuwa wasioamini na watiifu, na kwa hivyo hawakuwa wa manufaa.

S: Katika Waebrania 4:1-2, onyo linasema nini hasa?

J: Ingawa tafsiri zingine zinasema, "tuwe waangalifu kwamba", tafsiri iliyo karibu zaidi na maana halisi ni "na tuogope, kwamba".

S: Katika Waebrania 4:2, je, hii itafsiriwe "hawakuchanganya na imani" au "haikuchanganywa na imani"?

J: Kuna tofauti katika maandishi ya Kigiriki hapa, na kuna njia tatu kuu za kutafsiri. Hatimaye inategemea njia mbili, na inategemea kama neno la Kigiriki "kuchanganya/kuunganisha" liko katika umoja au wingi. Kama ni umoja, basi kasoro ilikuwa ni kusikia ambako hakukuchanganywa na imani. Kama ni wingi, basi tatizo lilikuwa kutokuungana nazo. Maandishi tofauti ya Kigiriki yana tofauti hii.

Umoja (a) "hawakuchanganya na imani" - Harclean Syriac. Kwa maneno mengine, wasikiaji walishindwa kuunganisha ujumbe na imani.

Umoja (b) "[haukuwa] ukichanganywa na imani" - Sinaiticus, Yohana Chrysostom, Wolfenbuttel (karne ya 6), Kijojiajia. Kwa maneno mengine, ujumbe na imani havikuunganishwa kwa sababu isiyobainishwa.

Wingi wa Akusativi) "kwa maana hawakujiunga na wale waliousikia kwa imani." - p13? (alama ya swali inamaanisha inaonekana hivi lakini si hakika), p46, (Alexandrinus), Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Kiethiopia, Byzantine, Kiarmenia, Palestinian Syriac (karne ya 6). Kwa maneno mengine, hawakuungana na watu wa Mungu, ambao walipokea ujumbe kwa imani.

S: Katika Waebrania 4:3a, 8-11, waamini wa leo wako katika pumziko la Sabato la Mungu vipi?

J: Kwa wale wanaomkubali Yesu kama Bwana na Mwokozi wao, Yesu anatupa pumziko kutoka kujaribu kupata mbinguni kwa matendo yetu. Tunaingia katika pumziko hilo sasa hivi duniani, lakini pia tutakuwa na pumziko la mwisho mbinguni.

S: Katika Waebrania 4:3b, 5-6, kwa nini wengine hawakuingia katika pumziko la Mungu, hata kama walishika Sabato?

J: Walishika Sabato, lakini hawakuamini kumfuata Mungu na kumwamini kwamba angewapa mahitaji yao. Kama tunafanya mambo sahihi, lakini si kwa imani, hatumpendezi Mungu pia, kama Waebrania 11:6 inavyoonyesha.

S: Katika Waebrania 4:9, neno sabbatismos - "pumziko la Sabato" lina nini cha ajabu?

J: Hili ni neno moja la Kigiriki, na halikuonekana katika fasihi yoyote ya Kigiriki kabla ya Kitabu cha Waebrania. Ni uwezekano mkubwa kwamba mwandishi mwenyewe aliunda neno hili.

S: Katika Waebrania 4:12, roho ya nafsi ni nini tofauti na pumzi ya uhai?

J: Wakristo wana tofauti katika msisitizo wao kuhusu muundo wa asili ya kibinadamu. Hapa kuna nadharia tatu tofauti za msisitizo:

Sehemu Tatu: Watu wana mwili, roho ya nafsi, na pumzi ya uhai. Mwili una nyama, kemikali, na ishara za umeme. Roho ya nafsi ina akili, hisia, na mapenzi. Pumzi ya uhai ina dhamiri na vipengele vingine.

Sehemu Mbili: Watu wana sehemu ya kimwili na sehemu isiyokuwa ya kimwili. Roho ya nafsi na pumzi ya uhai ni tofauti, lakini zimechanganywa, kama vile uboho unavyochanganywa kwenye mfupa mwishoni mwa mifupa yetu ya mikono na miguu. Kitabu cha Now That's a Good Question uk.237-240 kinajadili mitazamo yote miwili na kuunga mkono mtazamo wa sehemu mbili.

Muunganiko: Ingawa kuna vitu vitatu - mwili, roho ya nafsi, na pumzi ya uhai - mwingiliano kati ya vitatu hivyo ni mkubwa kiasi kwamba nzima inayoingiliana ni muhimu zaidi kuliko sehemu tatu tofauti.

S: Katika Waebrania 4:15, ni mistari mingine ipi inayoonyesha kwamba Yesu alikuwa hana dhambi?

J: Mistari inayoonyesha kwamba Yesu alikuwa hana dhambi ni:

Yohana 8:46 "Ni nani miongoni mwenu anayeweza kunionyesha kuwa na dhambi? Kama nasema ukweli, kwa nini hamnisadiki?"

2 Wakorintho 5:21 "Mungu alimfanya yeye ambaye hakujua dhambi kuwa dhambi kwa ajili yetu,..."

Waebrania 4:15 "...bali mtu ambaye amejaribiwa kwa kila njia kama sisi, lakini hakutenda dhambi."

1 Petro 1:19 "...kama vile wa mwana-kondoo asiye na dosari wala ila,..."

1 Petro 2:22 inasema kwamba Yesu hakutenda dhambi yoyote.

1 Yohana 3:5 inasema kwamba Yesu hakuwa na dhambi.

(Nukuu kutoka kwa Biblia ya NET)

S: Katika Waebrania 5:1-10, kuna nini cha ajabu katika kifungu hiki?

J: Kama vile uandishi wa kisasa unavyotumia mbinu mbalimbali za kifasihi, chiasm ni mbinu ya kale ya kifasihi iliyotumiwa mara nyingi katika maandishi ya kale, ikiwa ni pamoja na maandishi ya Kilatini ya Mrumi Cicero na katika sehemu nyingi za Agano la Kale. Katika chiasm, kifungu kinarudia yenyewe kwa ulinganifu. Hapa kuna muundo katika Waebrania 5:1-10. Angalia kwamba Waebrania 5:2 na Waebrania 5:9 si sawa bali ni tofauti.

Wae 5:1 Kila kuhani mkuu achaguliwa miongoni mwa wanadamu kuwawakilisha watu mbele za Mungu, na kutoa zawadi na dhabihu kwa ajili ya dhambi.

- Wae 5:2 Huweza kushughulika kwa upole na wajinga na wapotovu kwa sababu yeye mwenyewe ana udhaifu

- - Wae 5:3 Toa dhabihu kwa ajili ya dhambi zake mwenyewe pamoja na watu

- - - Wae 5:4 Asijinasibishe heshima, lazima aitwe na Mungu, kama vile Haruni alivyoitwa.

- - - Wae 5:5-6 Vivyo hivyo Kristo naye hakujinasibisha utukufu, bali Mungu alisema Yesu ni Mwanawe. Kuhani wa mfano wa Melkizedeki

- - Wae 5:7-8 Duniani alitoa maombi na dua ... Ingawa alikuwa mwana, alijifunza utii kutokana na yale aliyoyapata

- Wae 5:9 Alipokamilishwa akawa chanzo cha wokovu

Wae 5:10 Yesu alichaguliwa na Mungu kuwa kuhani mkuu katika mfano wa Melkizedeki

S: Katika Waebrania 5:2, neno "kushughulika kwa upole" linamaanisha nini?

J: Neno hili la Kigiriki, metriopathein, halimaanishi utulivu (kwamba ni jambo linalokubalika au zuri) wala hasira, bali njia ya tatu kati ya hizi mbili.

S: Katika Waebrania 5:5 na Matendo 13:33, Kuja kwa Kwanza kwa Yesu kunahusiana vipi na Zaburi 2:7 "leo nimekuzaa"?

J: Ingawa Yesu alizaliwa na Baba kabla ya wakati kuanza, hiyo si inayorejelewa hapa. Yesu alizaliwa na Mungu Baba kwa njia isiyo ya kingono lakini ya kimwili alipokuja duniani.

Hakuna aya yoyote katika Biblia inayosema Yesu alikuwa Mwana wa Mungu kwa njia nyingine yoyote wakati mwingine wowote. Warumi 1:4 inaongeza tu kwamba Yesu "alitangazwa" kuwa Mwana wa Mungu kwa nguvu, kwa ufufuko wake kutoka kwa wafu.

S: Katika Waebrania 5:6, "mfano wa Melkizedeki" utafsiriwe vipi?

J: "Mfano" iko karibu, lakini The Expositor's Bible Commentary juz.12 uk.49 inasema kwamba tafsiri ya "agizo la Melkizedeki" si sahihi kabisa, kwa sababu hapakuwa na "agizo" au ukoo wa Melkizedeki. Msemo "aina ya Melkizedeki" unagusa kiasi maana, lakini hiyo kwa bahati mbaya haiwasilishi rasmi ambayo inapaswa, kama neno "agizo" linavyofanya. Kwa hivyo, maana halisi iko kati ya maneno haya mawili ya Kiingereza.

S: Je, Waebrania 5:7 inafundisha kwamba Yesu alikuwa na mwili tu kabla ya ufufuko wake kama Mashahidi wa Yehova na Kanisa la Umoja la Rev. Moon wanavyofundisha?

J: Hapana, vinginevyo Tomaso angemwona Yesu kama mdanganyifu alipomwonyesha Tomaso mwili wake ili Tomaso aamini. Tazama mjadala kuhusu 1 Petro 3:18 kwa jibu.

S: Katika Waebrania 5:7 na Mathayo 26:39, je, Kristo aliogopa kifo chake, au alikuwa amenuia kwa nguvu kwenda msalabani katika Luka 9:51?

J: Yesu alikuwa amenuia kukamilisha kusudi lake msalabani, lakini Yesu aliomba kwamba kama ingewezekana, kikombe hiki kiondolewe kwake. Yesu alitoka jasho kama matone ya damu, kiasi hicho kilikuwa msongo wake kuhusu alichojua kingetokea. Haikusema kamwe kwamba Yesu alikuwa mwoga au mwenye woga.

S: Katika Waebrania 5:7, kama Mungu Baba alisikia maombi ya Yesu, kwa nini "kikombe" cha kufa msalabani katika Marko 14:36 haikuondolewa kwa Yesu katika Bustani ya Gethsemane?

J: Kwanza kuna mambo matatu ambayo si jibu kisha jibu.

(si jibu) Kuokolewa kutoka hofu ya kifo: Neno la Kigiriki kwa "unyenyekevu", eulabeia, linaweza pia kumaanisha hofu ya heshima. Hata hivyo, mtu anapaswa kubadilisha maana ya maneno kutafsiri "mmoja ambaye angeweza kumwokoa kutoka kifo kwa sababu ya unyenyekevu wake wa heshima/hofu ya heshima" kuwa "mmoja ambaye angeweza kumwokoa kutoka hofu ya kifo".

(karibu lakini si jibu) Mungu alisema hapana: Neno la Kigiriki kwa kusikia, eisakoustheis, halimaanishi tu Mungu alisikia sauti, bali Mungu alijibu ombi. Bila shaka Mungu anajibu baadhi ya maombi yetu kwa "hapana" kubwa, lakini kuna jibu bora zaidi hapa.

(si jibu) kwamba Yesu asife katika Gethsemane. Hakuna kutajwa kwa Yesu kuomba mahali ambapo asife katika Waebrania, injili, au maandishi mengine yoyote.

Jibu: Mathayo 26:39; 26:42; Marko 14:36; na Luka 22:42 vyote vinatoa sio sehemu moja bali mbili za ombi la Yesu. Sehemu ya kwanza ilikuwa kwamba Baba amwache kikombe hiki kimpite Yesu. Sehemu ya pili ilikuwa, "Lakini si kama nitakavyo mimi, bali kama utakavyo wewe." Mungu alijibu ombi la Yesu kwa "ndiyo" kwa sababu sehemu ya pili iliondoa sehemu ya kwanza.

Kuna somo muhimu kwetu kujifunza hapa. Tunapotaka kitu, na tunajua kinaweza kuwa si katika mapenzi ya Mungu, ni vizuri bado kumwomba Mungu alichokipo moyoni mwetu. Lakini tunapaswa kuomba kwamba mapenzi ya Mungu yatimizwe badala ya yetu wenyewe.

Bila shaka Mungu alimwokoa Yesu kutoka kifo kwa ufufuko wa Yesu, lakini Yesu pia alijua kwamba Mungu angeweza kabisa kumwokoa Yesu asife. Kama Yesu angeomba, Baba angeweza kutuma majeshi kumi na mbili ya malaika katika Mathayo 26:53. Lakini tungekuwa na fidia ya dhambi zetu vipi kama Yesu hasingekufa msalabani. Ninafurahi kwamba Yesu aliomba pia sehemu ya mwisho ya ombi hilo.

S: Katika Waebrania 5:8 na Wafilipi 2:7-8, kwa kuwa Yesu alitii Mungu, Yesu angewezaje kuwa Mungu?

J: Duniani, Yesu alikuwa na jukumu la kutii na kumheshimu Baba. Katika Utatu, watatu ni sawa kwa asili, lakini wanatofautiana kwa jukumu na cheo.

Mwandishi wa kanisa Ambrose wa Milan katika mwaka 378 BK alisema hili katika Of the Christian Faith kitabu cha 2 sura ya 10 mstari wa 84, 88 uk.234-235. Duniani, Yesu akiwa mtoto alimtii Maria na Yosefu. Je, hiyo inamaanisha kwamba Yesu alikuwa chini ya Maria na Yosefu? - Bila shaka hapana.

S: Katika Waebrania 5:8, Mungu anayejua kila kitu anaweza kujifunza? Kama sivyo, Yesu angewezaje kujifunza utii?

J: Yesu alipitia mambo duniani ambayo hangeweza kuyapata mbinguni. Pia, Yesu alikaa pembeni kwa muda kuwa Mwenye kujua kila kitu alipokuja duniani. Yesu alichagua kujitenga na sifa nyingi zake za kimungu (Wafilipi 2:5-7, Yohana 17:5). Hakujua kila kitu duniani, kama vile siku ya kurudi kwake (Mathayo 24:26). Mungu alijua kwa nadharia tayari kila kitu kuhusu utii na mateso. Lakini Mungu alikuja duniani, kama Yesu Kristo, na katika kukamilisha ujumbe wake alijifunza uzoefu wa utii katikati ya mateso.

Kumbuka ya kuvutia ni kwamba tafsiri za Waebrania 5:8 kwa kawaida zinasema, "ingawa alikuwa mwana", ili ziwe sahihi kisarufi kwa Kiingereza. Ingawa mtu angeweza kusema vivyo hivyo katika lugha ya Kigiriki cha Agano Jipya (Kigiriki cha koine), hiyo si inayosemwa na Waebrania 5:8. Inasema, "ingawa alikuwa mwana", ambayo inasisitiza zaidi kwamba Yesu hakuwa mmoja tu wa wana wengi, bali kwamba Yesu alikuwa "mwana".

S: Katika Waebrania 5:12-13, je, ni sawa kuwa na maziwa ya kiroho?

J: Maziwa ya kiroho yanamaanisha ukweli wa msingi wa Injili. Maziwa ya kiroho ni jambo zuri ambalo Wakristo wanapaswa kutamani kulingana na 1 Petro 2:2. Hata hivyo, kama vile mtoto mdogo anapaswa kukua ili aweze kula nyama, vivyo hivyo tunapaswa kukua nasi.

S: Katika Waebrania 6:1, kwa nini tuache mambo ya msingi na tuendelee na mambo ya kukomaa, wakati walikuwa wa polepole kujifunza mambo ya msingi katika Waebrania 5:11-14?

J: Kuna wakati wa kurudia mambo ya msingi, kwa kuwa msomaji hakuweza kuyaelewa bado. Hata hivyo, hapa ni wakati wa kuwapa ladha ya mambo ya hali ya juu zaidi, kuwaonyesha kwamba kulikuwa na zaidi ya mambo tu waliyokuwa wa polepole kuyajifunza.

S: Katika Waebrania 6:1-3, mambo ya msingi kuhusu Kristo dhidi ya mambo ya kukomaa ni yapi?

J: Mambo ya msingi ni pamoja na toba, imani katika Mungu, ubatizo, kuweka mikono, ufufuko wa wafu, na hukumu ya milele kulingana na Waebrania 6:1-3. Lakini kwa ujumla mambo ya msingi, muhimu kwa wokovu, ni mambo ya awali. Mtazamo mwingine ni kwamba ni mambo ya Agano la Kale kama vile Believer's Bible Commentary uk.2172-2173 na Evangelical Commentary on the Bible uk.1136 inavyofundisha.

Mambo ya kukomaa ni pamoja na mabaki ya sura, ambayo ni wale wanaoanguka mbali na ahadi za Mungu.

Mafundisho mengi yana sehemu ya msingi na sehemu ya kukomaa. Kwa mfano, kuwepo kwa Mungu mmoja tu ni jambo la msingi, na Baba, Yesu, na Roho Mtakatifu kuwa Mungu ni pia jambo la msingi. Uelewa wa kile Biblia inachosema kuhusu Utatu ungekuwa jambo la hali ya juu zaidi.

S: Katika Waebrania 6:4-8, hisia gani tunapaswa kuwa nazo tunaposoma hiki?

J: Tunapaswa kushiriki huzuni ya Mungu na wengine kwa waliopotea. Yesu alihuzunika sana juu ya Yerusalemu katika Mathayo 23:37-39. Paulo alihudumia Mungu kwa "machozi" katika Matendo 20:19. Paulo hata alitamani kukataliwa kwa ajili ya watu wake kama ingemaanisha wokovu wao katika Warumi 9:1-3. Wayahudi, kama watu waliotajwa katika Waebrania 6:4-8, walikuwa karibu sana, na bado walikuwa mbali sana.

Na bado pia tuna hisia ya kukubali. Mtu anapopotea jehanamu, anaweza kusema tu, "Ilikuwa kosa langu mwenyewe". Mungu hakulazimisha mtu yeyote kuchagua jehanamu; badala yake, Mungu kwa hukumu alituma watu wanaostahili jehanamu walipastahili kwenda, aidha waziwazi kwa sababu ya chaguo walilolifanya, au kimya kimya kwa sababu ya chaguo walilokataa kulifanya.

S: Waebrania 6:4-12 inafundisha nini kuhusu wokovu?

J: Kuna masuala mawili tofauti katika Waebrania 6.

1) Mtu aliye hai anaweza kufikia hali gani ambapo toba na wokovu haviwezekani tena kwake?

2) Je, Mkristo wa kweli anaweza kupoteza wokovu wake?

1) Kupoteza Fursa Zaidi:

Ndiyo, mtu anaweza kufika mahali ambapo toba zaidi haiwezekani kwa mtu huyo. Kinachofanya Waebrania 6:6 kutisha hasa ni kwamba inasema watu wanaoanguka mbali kwa njia anayozungumzia mwandishi hawawezi kurudi kamwe. Baadhi ya watafsiri wanadai kwamba hii ni hali ya nadharia ambayo haingetokea kamwe. Hata hivyo, hakuna dalili kwamba Mungu alitaka tuipuuze onyo hili na sio maonyo mengine katika Biblia. Badala yake, Waebrania 6:6 na Mathayo 12:31-32 (kukufuru Roho Mtakatifu) zote ni za kudumu. Katika Mathayo 12:31-32 Wayahudi, ambao hawakuwa Wakristo kamwe, waliona na kusikia ya kutosha kujua kwamba ilikuwa kweli. Lakini si tu waliamua kutokukubali maneno ya Kristo siku hiyo, bali walitoa matendo yake kwa shetani.

Sasa Wakristo bado wanatenda dhambi (1 Yohana 2:1). Kwa kweli kama tunafikiri hatuna dhambi tunajidanganya wenyewe na ukweli hauko ndani yetu (1 Yohana 1:8). Basi aya katika aya zilizotangulia zinahusu nini?

Madhumuni mawili makuu ya Kitabu cha Waebrania ni kuonyesha Wayahudi jinsi Kristo anavyotimiza Agano la Kale, na kuwahamasisha waamini wa asili ya Kiyahudi wasirudi kwa Uyahudi bali waendelee katika imani. Kwa hivyo vifungu hivi HAVIREJELEI mtu anayetenda dhambi, bali mtu anayemgeuza mgongo Kristo na kurudi kwa tumaini lake la uongo, iwe ni Uyahudi, au kwa ujumla, kwa dini nyingine. 1 Yohana 2:18-19 inasema kwamba hata nyakati zile kulikuwa na watu ambao "walionekana" kuwa waamini wa kanisani, lakini kisha wakaondoka, labda milele. Yohana anasema kwamba waliondoka kwa sababu hawakuwahi kuwa sehemu yetu. Kama mtu anatembea kwenye njia, au kusema maneno, lakini haendelei katika imani yake, na kisha baadaye amgeuke mgongo Ukristo, hii haimaanishi alipoteza wokovu wake; kama hawarudi hiyo inamaanisha hawakuwahi kuokolewa kwanza kabisa.

Hapa kuna kesi tatu ninazozijua binafsi ambazo nafikiri HAZIHUSU hili.

1. Msichana mmoja wa Ukristo wa chuo nilijuaye, kwa miezi kadhaa alimwambia Mungu kwamba hataka naye na akamwomba Roho Mtakatifu aondoke maishani mwake. Bado aliamini, kiakademia, lakini alikuwa mwasi wa makusudi. Baadaye aliomba msamaha, na akarudi katika imani. Alisema kwamba Waebrania 6:6 ilimtisha sana. Hata hivyo, aliomba msamaha ingawa. Labda Mungu kwa neema alimshawishi kwa kuumkumbusha aya hiyo, karibu kuuliza "Je, hiyo ni jibu lako la mwisho". Mtu ambaye amekosea Waebrania 6:6 hataomba msamaha kamwe, na hatataka kamwe kuomba msamaha.

2. Kulikuwa na mchungaji wa kanisa dogo niliomjua ambaye alisema kwamba alikuwa mchungaji kwa miaka saba kabla ya kuokolewa kweli kweli. Baada ya kuokolewa, aliendelea kuwa mchungaji. Hii si kesi ya kuanguka mbali, bali mtu ambaye hakuokolewa kwanza kabisa.

3. Nilipokuwa [Mkristo] kijana nikikata nyasi, mama huyu wa Ukristo alitoka na tulianza kuzungumza. Alisema kwamba mwanawe alikuwa amehamia California kuishi na msichana wake bila ndoa. Lakini alikuwa na uhakika kwamba bado aliokoka, kwa sababu alikuwa ametoa mkiri wa imani kanisani. Sidhani alikuwa na msingi wowote wa kujiamini kwake. Paulo mtume anatuambia tujichunguze na kuona kama kweli tuko katika imani katika 2 Wakorintho 13:5-6. Labda hakuokolewa kamwe, lakini anaweza kuokolewa siku zijazo. Labda alijua mengi sana kuhusu wokovu na akamgeuka mgongo, na Waebrania 6:6 inamhusu. Labda alikuwa ameokoka kweli kabla, alianguka katika dhambi, lakini kwa kuwa ameokoka kweli atarudi. Hatuwezi kusema. Paulo aliiamrisha Korintho kumfukuza ndugu asio adili katika kanisa katika 1 Wakorintho 5:1-5. Hata hivyo, 2 Wakorintho 5:5 inaonyesha kwamba Paulo bado alikuwa na matumaini kwamba baada ya nidhamu hii, ndugu angeweza kuokolewa. Tunafikiri kwamba 2 Wakorintho 2:5-11 inarejelea ndugu yule yule, na kwamba alirudi.

4. Binafsi ninajua Wakristo wawili, mmoja wao aliacha imani na kuwa Mwislamu, na mwingine aliacha na kuwa Mormon. Wote wawili baadaye waliondoka na kurudi Ukristo.

Hitimisho kuhusu hili: Lazima tufanye tofauti kati ya mwamini ambaye amepotoka katika dhambi kubwa, na mtu ambaye amekanusha imani na kugeuka kwingine. Lakini kama kukataa kwao imani ni kwa kudumu, wanaweza kuokolewa siku zijazo, au ni mtu aliyeokoka ambaye ameanguka na atarudi, lazima tuaache katika mikono ya Mungu kuhukumu.

Mtazamo wetu unapaswa kuwa nini kuelekea mtu mwingine ambaye amepotoka? Haipaswi kuwa kutojali kusema, "usijali, wameokoka hata hivyo." Pia haipaswi kuwa kuwaandika mbali, kwamba hawatarudi kamwe. Yuda 23 inasema, "waokoe wengine, mkiwanyakua kutoka motoni; na kwa wengine mwe na huruma pamoja na hofu, mkichukia hata nguo iliyotiwa unajisi na mwili." (NASB). Sasa mwisho wa Yuda 23 unaonyesha watu hawa walikuwa wakifanya mambo mabaya sana, lakini bado wangeweza kuokolewa.

Yakobo 5:19-20 inasema, "Ndugu zangu, mtu yeyote miongoni mwenu akipotoka kwenye ukweli na mtu akamrudisha, ajue kwamba yeye ambaye amemgeuza mtenda dhambi kutoka njia yake mbaya ataokoa nafsi yake kutoka mauti na kufinika dhambi nyingi." (NASB)

2) Je, Mkristo wa kweli anaweza kupoteza wokovu wake

Hii inaweza kufikiriwa kama masuala matatu madogo:

a) Je, mtu ambaye Mungu anajua [kwa uhakika] ni mmoja wa wateule kwenda mbinguni, anaweza kumshangaza Mungu Mwenye kujua kila kitu na asende mbinguni?

b) Je, mtu anaweza kuwa na imani kwamba ameokoka, na kwa huzuni, na kudumu, awe makosa?

c) Je, mtu anaweza kuwa na imani halali kwamba ataenda Mbinguni, na bado abadilike na asifike Mbinguni?

Jibu la swali la kwanza, linapoandikwa hivyo, ni wazi: hapana.

Jibu la swali la pili ni ndiyo, kwa sababu Mathayo 7:21-23 inatuonyesha.

Jibu la swali la tatu ni hapana, lakini si kwa sababu wana nguvu ya kudumu katika imani, bali kwa sababu Mungu ana nguvu ya kutia muhuri na kutulinda katika imani, kama Waefeso 1:13-14 inavyoonyesha. Hata hivyo, lazima tuwe na uwiano wa mafundisho ya "mara moja ameokoka-daima ameokoka" na mafundisho kwamba watakatifu wa kweli watadumu katika imani. TUNA wajibu wa kujichunguza wenyewe, pamoja na viongozi wetu, na kuona kwamba tuko katika imani (2 Wakorintho 13:5-7).

Kwa njia, mjadala ulioandikwa wa mtu mmoja kuhusu "mara moja ameokoka-daima ameokoka" dhidi ya mtu anayeweza kupoteza wokovu wake kila anapotenda dhambi uko katika http://www.biblequery.org/Doctrine.LoseSalvationOrNot/LoseSalvationOrNot.html.

S: Katika Waebrania 6:4-12, je, watu wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wakristo wa kweli wana tofauti katika suala hili, lakini wote wanapaswa kuweza kukubaliana na pointi zifuatazo.

1. Mungu hakushangawi kamwe. Kabla ya mtu yeyote kuzaliwa, Mungu alijua kwa uhakika kila mtu atakayeenda Mbinguni (Ufunuo 20:12,15; 17:8; Zaburi 139:16).

2. Watu wengine watashangaa hukumuni (Mathayo 7:21-23).

3. Tunaweza kuwa na imani katika wokovu wetu (1 Yohana 5:13; Waebrania 4:16; 10:35; Matendo 8:13,20-23).

4. Imani yetu halisi haipaswi kuwa uzembe. Wakristo wanaweza kupoteza thawabu mbinguni, na Wafilipi 2:12-13 inaonyesha kwamba (baada ya kuokolewa) ufanisi wa wokovu wetu unapaswa kuwa na hofu na kutetemeka. Tumsifu Mungu kwamba ni Yeye anayetufanyia kazi ndani yetu!

5. Kuna ubatilisho wa uongofu (1 Yohana 2:19; Yeremia 17:10; Yakobo 2:19; 2 Wathesalonika 2:9-10; 2 Petro 2:17-22).

6. Tunaweza kujua kama wokovu wetu ni wa kweli kwa kujichunguza (2 Wakorintho 13:5-6), kwa maneno mengine, kwa kulinganisha mafundisho na maisha yetu na maandiko.

7. Tunapewa wajibu wa kudumu (Waebrania 6:11; 10:36; Yakobo 1:3-4; 2 Timotheo 2:3; 4:5).

8. Roho Mtakatifu ameweka muhuri waamini wa kweli hadi Siku ya Hukumu. (Waefeso 1:13-14; 4:30; Yuda 24; 1 Timotheo 1:14). Roho Mtakatifu ni amana inayohakikisha kinachokuja (2 Wakorintho 5:5).

S: Waebrania 6:4-12 inamaanisha nini kuhusu kutoweza tena kutubu kwa wokovu?

J: Kuna angalau mitazamo sita.

1. Kupoteza wokovu kwa mwamini: Wakristo wanaofundisha kwamba waamini wanaweza kupoteza wokovu wao wangetafsiri kifungu hiki kumaanisha kwamba wokovu ukishapotea, hauwezi kurejeshwa kamwe. Ingawa nimesikia mtu akifundisha hii inamaanisha ni "ngumu" kupata tena wokovu, hiyo si maana ya neno "haiwezekani" katika Waebrania 6. Tazama Hard Sayings of the Bible uk.681-683 kwa zaidi kuhusu mtazamo huu.

2. Mwamini akimrudishia Mungu wokovu: David O'Brien katika Today's Handbook for Solving Bible Difficulties uk.307-310 anasema kwamba mwamini hawezi kamwe "kupoteza" wokovu wake, yaani hakuna mwamini anayeweza kutenda dhambi vibaya kiasi kwamba, bila kujua, wokovu wake unapotea. Kudumu kwetu kuokolewa hakutegemei matendo, kama vile kupata kwetu wokovu si kwa matendo. Hata hivyo, mwamini wa kweli angeweza kuchagua kwa makusudi "kumrudishia" Mungu wokovu wake. Kisha, angekuwa kama wale waliojua ukweli, na wakamsulubu Yesu. Wataenda Jehanamu. O'Brien anatafsiri "haiwezekani" kumaanisha haiwezekani kwa mtu, lakini si haiwezekani kwa Mungu.

3. Dhambi isiyosamehewa. Yesu alizungumza kuhusu dhambi isiyosamehewa katika Mathayo 12:31-32, Marko 3:28-30, na Luka 12:10-11. Mwandishi mmoja wa New Geneva Study Bible uk.1567 (makala ya Dhambi Isiyosamehewa) anaamini kwamba Waebrania 6:4-6, Waebrania 10:26-29, na 1 Yohana 5:16-17 pia zinarejelea dhambi isiyosamehewa.

4. Kupoteza fursa ya wokovu kwa asiye mwamini: Hakuna njia ya kuokolewa isipokuwa kupitia kifo cha Yesu na kukaa kwa Roho Mtakatifu ndani yetu. Kama mtu atakataa (bila toba) kuja kwa Mungu kupitia Yesu (Yohana 8:24) au kukufuru Roho Mtakatifu (Mathayo 12:31-32; Marko 3:28-29), hatakwenda Mbinguni kamwe. Watu wanaweza kuona na kuonja, lakini si kumeza.

5. Nadharia ya kujaribu: Kama wokovu ungeweza kupotezwa, basi hauwezi kurejeshwa kamwe. Lakini kwa kuwa wokovu hauwezi kupotezwa, maneno haya makali ni maelezo tu, si onyo. R.C. Sproul katika Now That's a Good Question uk.592-594 ana mtazamo huu, ingawa alisema si mkakamavu kuhusu hilo. Kwa kushangaza, New Geneva Study Bible uk.1941 inataja mitazamo mbalimbali lakini si huu.

6. Mkristo kushindwa kwa huduma zaidi: Mkristo aliyeanguka mbali asingekuwa na ushuhuda mzuri wa kuendelea katika huduma katika maisha haya, na kupoteza utukufu wake katika milenia. The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.794 una mtazamo huu.

S: Katika Waebrania 6:18, kwa kuwa Mungu Mwenyezi anaweza kufanya chochote, kwa nini hawezi kusema uongo?

J: Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29 zinasema kwamba Mungu hasemi uongo, lakini Waebrania 6:18 inasema kwamba Mungu hawezi kusema uongo. Majibu matatu ya nyongeza, na yote ni kweli.

1. Mungu anaweza kufanya "kitu" chochote, lakini uongo si kitu. Kwa kuwa Mungu aliumba kila kitu kwa neno lake (Mwanzo 1, Zaburi 33:6,9), na kila kitu anachosema kinatimia (Isaya 55:10-11), basi chochote anachosema kitakuwa kweli.

2. Hakuna vikwazo vya nje kwa Mungu, lakini Mungu anaweza kuchagua kuzingatia vikwazo vya ndani alivyoweka mwenyewe. Mungu hawezi kufanya chochote kinachopingana na asili yake, kama vile kusema uongo, kutenda uovu, au kujikataa mwenyewe.

3. Hatimaye, kama Bible Difficulties and Seeming Contradictions uk.223 inavyoonyesha, "Mwenyezi" inamaanisha Mungu anaweza kufanya chochote anachotaka. Kwa kuwa Mungu hataki kusema uongo, hakuna tatizo hapa.

Clement wa Roma (96-98 BK) pia anarejelea dhana katika aya hii, kwamba ni haiwezekani kwa Mungu kusema uongo, katika 1 Clement sura ya 27 uk.12.

Augustine wa Hippo (388-430 BK) pia alifundisha wanafunzi wa kanisa kwamba Mungu ni Mwenyezi, lakini hawezi kufa, kudanganywa, kusema uongo, au kujikataa mwenyewe. Kwa kweli, kama angeweza kufanya mambo hayo kama Mungu, kwa kweli asingekuwa Mwenyezi. On the Creed sura ya 2 uk.371

Tazama mjadala kuhusu Yeremia 32:17,27 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Waebrania 6:18, je, kutokuwa na uwezo kwa Mungu kusema uongo kunapingana na kauli ya Yesu katika Mt. 19:26 kwamba, "Kwa wanadamu hii haiwezekani; lakini kwa Mungu mambo yote yanawezekana"? Jinsi gani mambo yote yanaweza kuwa ya uwezekano kwa Mungu, kama Yesu anavyodai, kama haiwezekani kwa Mungu kusema uongo, kama Waebrania inavyodai?

J: Kwa kweli kuna mambo manne yasiyowezekana kwa Mungu. Mungu hawezi:

Kusema uongo (Waebrania 6:18)

Kushawishiwa na uovu (Yakobo 1:13)

Kujikataa/Kujikatalia mwenyewe (2 Timotheo 2:13)

Kuapa kwa mtu mkubwa zaidi yake mwenyewe (Waebrania 6:13)

Hakuna "kitu" kisichowezekana kwa Mungu. Kusema uongo na upinzani wa kimantiki si "vitu", na Mungu hafanyi hivyo.

S: Katika Waebrania 6:18, matokeo ya kuamini kwamba Mungu anasema uongo ni yapi?

J: Matokeo moja ni kwamba watu wanaweza kuanguka mbali na kujiunga na madhehebu, kama vile Kanisa la Umoja la Rev. Moon. Hapa kuna anachosema Rev. Moon.

"Ukisema uongo kumfanya mtu kuwa bora, hiyo si dhambi... Hata Mungu husema uongo mara nyingi sana." Master Speaks 3/16/1973 uk.11.

Divine Principle uk.515 "Kuna sababu mbili kwa nini Yesu alitabiri kwamba Bwana atakuja juu ya mawingu. Kwanza, ilikuwa kuzuia udanganyifu wa wapinga-Kristo. Kama ingekuwa wazi kwamba Kristo angekuja duniani katika mwili, msongo wa udanganyifu wa wapinga-Kristo wengi haukuweza kuzuiwa kwa njia yoyote... Lakini kwa bahati nzuri, aina hii ya msongo umeepukwa kwa sababu waamini wote, wakijua kwamba Kristo angekuja juu ya mawingu, wametazama mbinguni."

Divine Principle uk.515 "Pili, ilikuwa kuwahamasisha watakatifu wale waliokuwa wakitembea njia ngumu ya imani wakati ule."

Hata hivyo: Ni dhambi kubwa kumwita Mungu mwongo, kulingana na 1 Yohana 1:10; 5:10; na Tito 1:2. Waebrania 6:18 inasema Mungu hawezi kusema uongo, pamoja na Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29.

Kama ingeruhusu kusema uongo, je, Rev. Moon angeruhusiwa kusema uongo kuhusu yeye mwenyewe kuwa Masihi? Kuna nini kingine ambacho Rev. Moon angeruhusiwa kukusemea uongo?

S: Katika Waebrania 6:19, "nanga kwa nafsi" ni nini, na nanga ni nanga vipi?

J: Nanga ina mnyororo, uliounganishwa na uzito mzito wa chuma au ndoano, sehemu halisi ya nanga. Mnyororo hautasaidia sana bila ndoano nzito ingawa. Vivyo hivyo, nanga yetu ni imani yetu katika Kristo, na imani bila nanga haitakuwa imara. Vivyo hivyo, kama hakuna mnyororo, meli inaelekea na nanga haitasaidia. Bila imani, watu wanaweza kupotoka pia.

S: Katika Ebr 7:1-10, kwa nini Yesu analinganishwa na Melkizedeki katika Mwa 14:18-20?

J: Sababu moja rahisi ni kwamba Agano la Kale lenyewe linalinganisha Masihi na Melkizedeki. Zaburi 110:4 inaonyesha kwamba Masihi atakuwa kuhani milele kulingana na mfumo wa Melkizedeki. Rejeo la ajabu linalopitiwa kwa haraka liko katika Mwanzo 14:18-20. Umuhimu wake unaonyeshwa kwa njia isiyo ya ajabu sana katika Zaburi 110:4, na hatimaye unaelezwa katika Waebrania 7:1-10.

   Ni kweli kwamba mwandishi wa Waebrania anasisitiza maelezo ambayo hayakuwa pointi kuu katika Mwanzo. Kwa mfano, baba wa Abimeleki hakutajwa pia, lakini hilo halimfanyi yeye kuwa mfano wa Kristo. Mwandishi wa Waebrania hawezi kuthibitisha pointi zilizo katika Waebrania 7:1-10 kwa mamlaka ya Mwanzo.

   Hata hivyo, hakudai kufanya hivyo. Wakristo wanaamini Biblia iliandikwa chini ya msukumo na mamlaka ya Roho Mtakatifu. Mwandishi wa Waebrania analeta mambo matatu nje:

1. Uthibitisho wa mahali pa Masihi kulingana na mlinganisho na Melkizedeki, kwa msingi wa Zaburi 110:4.

2. Uthibitisho kwamba kulikuwa na ukuhani mwingine wa Mungu kabla ya ukuhani wa Haruni.

3. Wakristo wengi pia wanaona Melkizedeki kama udhihirisho wa Kristo kabla ya Kuingia Mwilini.

   Kama kumbuka ya pembeni, kundi la Qumran lilifahamu Melkizedeki kama mkombozi wa mbinguni atakayetangaza wokovu wa Mungu. Miongoni mwa Hati za Bahari ya Chumvi, Melkizedeki anaonekana katika Genesis Apocryphon (1QapGen) 22:14-17 na hati ya Melchizedek (11Q13), pamoja na Nyimbo za Sadaka ya Sabato (4Q401), na 4Q544. Philo na Yosefu pia walimtaja Melkizedeki, pamoja na Targum Pseudo-Jonathan kuhusu Mwanzo 14:18 na Targum Neophyti I.

S: Katika Ebr 7:1-10, "mfumo wa Melkizedeki" ni nini?

J: Hii si msemo wa Kikristo peke yake, kwani msemo huu ulitumiwa kwanza miaka elfu moja kabla ya Kristo katika Zaburi 110:4. Agano la Kale linatuambia kidogo sana kuhusu mfumo wa Melkizedeki, isipokuwa mambo matatu tunayoweza kujifunza kwa makisio.

1. Ni huru kabisa kutoka kwa ukuhani wa Israeli kutoka kwa mfumo wa Haruni.

2. Mwanzo 14:18-20 unaonyesha ulitangulia ukuhani kutoka kwa Haruni.

3. Zaburi 110:4 inaonyesha kwamba itahusiana na siku zijazo na kuja kwa Masihi.

S: Je, Ebr 7:1-11, pamoja na kuzaliwa kwa bikira kwa Kristo, inathibitisha kwamba tuna hatia ya dhambi za mababu zetu wote kwa kuwa ndani ya viuno vyao?

J: Hapana. Ezekieli 18 na Kumbukumbu la Torati 24:16 zinasema waziwazi kwamba hatuna hatia kwa ajili ya hatia ya mababu zetu.

   Wakristo wengi wanaona sababu muhimu ya vitendo kwa nini Yesu alizaliwa jinsi alivyozaliwa; tofauti na sisi, Yesu alizaliwa bila asili ya dhambi. Hakuna haja ya kudai sababu ya pili, kwamba Yesu hakuwa na hatia kutoka kwa Yosefu, Adamu, au mtu yeyote kati yao.

S: Je, Ebr 7:1-11 inathibitisha kwamba tuna hatia ya dhambi ya Adamu kwa sababu ya kuwa ndani ya viuno vya Adamu?

J: Hapana, kwa sababu tatu.

1. Aya hii haithibitishi hatia ya dhambi za Adamu zaidi ya vile inavyothibitisha hatia ya dhambi za mababu zetu wengine wote.

2. Hapana, kwa sababu Ezekieli 18 na Kumbukumbu la Torati 24:16 zinaonyesha kwamba kila mtu anakufa kwa ajili ya dhambi zake mwenyewe. Inasema waziwazi kwamba hatuhesabiwi waadilifu kwa sababu ya uadilifu wa mababu zetu, wala hatuna hatia kwa sababu ya dhambi ya baba yetu.

3. Hapana, kwa sababu hata kama tungefanya dhambi bila kujua ndani ya Adamu, Warumi 4:15 na 5:13 zinaonyesha kwamba dhambi haihesabiwi pale ambapo hakuna sheria.

   Hata hivyo, ingawa huenda hatuna hatia ya dhambi za mababu zetu, bado tunaweza kubeba matokeo ya dhambi zao.

S: Katika Ebr 7:1-11, hii inamaanisha nini?

J: Ingawa uchunguzi wa moja kwa moja ni wazi, uhusiano na pointi ya mwandishi ndio unaovutia.

1. Ibrahimu, akimpa Melkizedeki zaka ya nyara, kuhani asiye Mwebrania wa Mungu Aliye Juu, inathibitisha kwamba ilikuwa inawezekana kuwa kuhani bila kuwa kutoka katika mfumo wa Haruni.

2. Zaidi ya hayo, ukweli kwamba Ibrahimu, babu wa Lawi, alimpa zaka Melkizedeki unaonyesha kwamba ukuhani wa Melkizedeki ni mkubwa kuliko ukuhani wa Haruni.

S: Katika Ebr 7:2-4, je, Melkizedeki alikuwa Yesu kweli kweli au la?

J: Kuna uwezekano mbili kuhusu mtu huyu wa ajabu.

   Melkizedeki alikuwa Yesu: Melkizedeki angeweza kuwa Kristo Mwenyewe, akionekana duniani kabla ya Kuja Kwake Mwilini huko Bethlehemu. Kwa kuwa inasema Melkizedeki alikuwa bila baba wala mama, mwanzo wa siku wala mwisho wa maisha, Melkizedeki ni Yesu, isipokuwa Waebrania 7:3 inamaanisha tu kwamba mambo haya hayakuandikwa katika Mwanzo. Wakristo wengi wa mapema waliamini hili.

   Melkizedeki alikuwa mfano wa Yesu: Melkizedeki alikuwa mtu wa kawaida aliyemfuata Mungu. Inasema Melkizedeki "alifanywa kama Yesu", na Kristo alikuwa kuhani "kulingana na mfumo wa Melkizedeki", lakini haisemi kamwe kwamba Yesu ni Melkizedeki.

S: Katika Ebr 7:2-11, je, Maandiko yanasema Melkizedeki ni Yesu kwa hakika au la?

J: Jibu ni rahisi na linapaswa kuwa wazi kwa wote: Maandiko hayasemi. Ni ya utata, na uwezekano mkubwa ni hivyo kwa makusudi. Ni muhimu kwamba pointi ya Waebrania 7:2-11 ni wazi bila kujali kama Kristo ni Melkizedeki au la.

S: Katika Ebr 7:3, je, Melkizedeki aliingia mwili mwingine baada ya kifo?

J: Hapana. Ingawa kuna nadharia tano tofauti sana za kuingia mwili mwingine baada ya kifo: Zama Mpya za Magharibi, Kihindu, Kibuddha, Kiislamu cha 'Alawi, na Kiislamu cha Ghulat, aya hii haiungi mkono hata moja kati yao. Waebrania 7:3 inalinganisha Yesu na Melkizedeki. Wengine wanafikiri Melkizedeki ni mfano au "aina" ya Kristo tu. Wengine wanaamini Melkizedeki alikuwa udhihirisho wa kweli wa Kristo kabla ya Kuingia Mwilini. Bila kujali, Wakristo wote wanakubaliana kwamba Yesu alikuwepo tangu wakati ulipoanza. Hata hivyo, kuamini kwamba Mungu Mwana alikuwepo tangu milele iliyopita, hakumaanishi kwamba yeyote kati yetu alikuwepo kabla hatujakusudiwa.

S: Katika Ebr 7:9-10, je, hii inaonyesha kwa njia fulani kwamba kijusi cha binadamu ni binadamu tu kwa uwezekano, si wa kweli, na hivyo kutoa mimba ni sawa?

J: Hapana. Kwanza kabisa, Lawi, hakuwa mtoto wa moja kwa moja wa Ibrahimu, bali mjukuu wake wa tatu. Kudai kutokuwa muhimu kwa maisha ya kijusi kwa msingi wa umuhimu wa ukoo wa Lawi kunaonyesha hamu ya kupata hoja za Kibiblia kuunga mkono kutoa mimba. Angalia mjadala kuhusu Warumi 5:12 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 7:14, mwandishi anasemaje kwamba kuhani angeweza kutoka Yuda?

J: Pointi tano za kuzingatiwa katika jibu.

1. Yesu alikuwa wa Yuda kwa njia mbili, wote kwa baba yake wa kisheria aliyemchukua (Yosefu), na kupitia Maria kwa kuzaliwa.

2. Inakubaliwa kwamba hakuna mtu kutoka Yuda angeweza kuwa kuhani kulingana na mfumo wa Haruni.

3. Lakini kunaweza kuwa na mifumo mingine ya makuhani. Hasa, Melkizedeki alikuwa kuhani ambaye hakutoka kwa Haruni na alikuwa mapema kuliko Haruni.

4. Mfumo wa ukuhani wa Melkizedeki ulikuwa mkubwa kuliko mfumo wa ukuhani wa Haruni kwa sababu:

4a. Haruni na babu wa Lawi walimpa Melkizedeki zaka.

4b. Iliweza hivyo kwa kiapo cha moja kwa moja kutoka kwa Mungu katika Zaburi 110:4.

5. Yesu aliteuliwa na Mungu Baba kutumika kama kuhani kulingana na mfumo wa Melkizedeki, si Haruni.

S: Katika Ebr 7:18, kwa nini Mungu mara nyingi hufanya kitu tofauti na watu Wake wanavyotarajia?

J: Wakati mwingine inaweza kuwa kwa sababu tuna matarajio ya chini au ya makosa lakini mara nyingi kuna zaidi ya hilo. Mungu huenda anapenda yasiyotarajiwa (na watu) kuliko yanayotarajiwa ili Mungu apate utukufu, si sisi. Pia ni ukumbusho kwetu kwamba njia Zake na mawazo Yake ni ya juu zaidi kuliko zetu, kama Isaya 55:8-9 unavyosema. Pia ni ukumbusho kwetu kwamba si kwa nguvu zetu wala uwezo, bali kwa Roho wa Mungu, kama Zekaria 4:6 unavyofundisha.

S: Katika Ebr 7:19 na 8:17, je, Sheria ya Musa haikufanya chochote kuwa kamili, au Sheria ilikuwa kamili kama Zb 19:7 inavyosema?

J: Katika aya hizi, kamili inamaanisha kutimiza madhumuni yake yaliyokusudiwa. Sheria ilikuwa kamili katika madhumuni yake ya kutuonyesha amri za Mungu kwetu, kama Warumi 3:20 unavyoonyesha. Lakini Sheria haikuwa kamili katika kufanya yale ambayo haikukusudiwa kamwe kufanya; kuokoa watu. Sheria haikuokoa mtu yeyote, na hivyo haikuweza kumfanya mtu yeyote kuwa kamili; Mungu ndiye anayefanya hivyo. Kwa kweli hatuna amri za kufuata; badala yake tuna Kristo wa kumfuata na amri za kuzishika.

S: Katika Ebr 7:27, je, Wayahudi walikuwa sahihi kusimamisha dhabihu baada ya uharibifu wa Hekalu, kwa sababu walipaswa kutoa dhabihu tu pale ambapo kulikuwa na hekalu?

J: Hii ingekuwa habari mpya kwa Daudi, aliyekuwa na sanduku katika hema wakati wa utawala wake wote. Ukifikiria vizuri, hii ingekuwa habari mpya kwa Musa, Yoshua, Debora, Gideoni, Samweli na wengine. Hakuna aya katika Agano la Kale (Tanakh) inayosema kwamba ingawa walikuwa wakitoa dhabihu kabla ya kuwa na hekalu, mara tu hekalu lilipojengwa na kuangushwa hawangeweza kurudi kwa walivyofanya kabla.

S: Katika Ebr 8:1, je, Yesu alikuwa kuhani wetu, au dhabihu yetu?

J: Vyote viwili. Waebrania 8:1 inaanza kwa "Pointi ya tunayosema..." kwa hivyo hii ndiyo kilele cha kwa nini alikuwa akijadili mada zote zilizotangulia. Katika hali hii ya kipekee, Yesu alikuwa Kuhani Mkuu wetu na dhabihu yetu.

S: Katika Ebr 8:1 na Ebr 9:11, Yesu alikuwa na sifa gani za kuwa kuhani mkuu wetu?

J: Kabla ya kujibu swali hili, ni muhimu kwanza kuelewa nafsi ya kuhani mkuu. Kuhani mkuu alifanya kitu kimoja ambacho hakuna kuhani mwingine angeweza kufanya, siku ya Upatanisho, aliingia mahali patakatifu zaidi na kutoa dhabihu kwa Mungu. Kama mtu, aliwawakilisha watu mbele za Mungu. Mungu alichagua wazao wa Haruni kuwawakilisha Mungu kwa watu. Yesu ana sifa za kuwa kuhani mkuu wetu kwa njia angalau nne.

1. Yesu mara moja na milele alitoa dhabihu kwa ajili yetu kwa kujitoa Mwenyewe. Yesu alilipa adhabu ya dhambi zetu. Petro, Musa, na Yohana walikuwa watu wazuri, lakini hawakuwa na uwezo wa kulipa adhabu ya dhambi zetu, kwa sababu hawakuwa wasio na dhambi.

2. Kama makuhani wakuu wengine, Yesu anatuwakilisha Mungu kwetu. Anaweza kufanya hivi vizuri zaidi kuliko kuhani mkuu yeyote wa kibinadamu, kwa sababu Yesu ni Mungu (Waebrania 1:8-9; Yohana 20:28), na utimilifu wa Mungu unakaa Ndani Yake (Wakolosai 1:19).

3. Kama makuhani wakuu wengine, Yesu anatuwakilisha mbele za Mungu. Anaweza kufanya hivyo kwa sababu alikuwa kama sisi katika mambo yote (Waebrania 2:17).

4. Waisraeli walihitaji kuhani mkuu mpya kila wakati kuhani mkuu wa zamani alipokufa (Waebrania 7:23-25). Yesu yu hai Mbinguni, naye ni yule yule jana, leo, na milele (Waebrania 13:8).

S: Katika Ebr 8:1-3, je, ni sawa kumwita mtu duniani leo kuhani wetu?

J: Ni bure kuwa na makuhani wengine. Yesu ndiye kuhani pekee tunayemhitaji leo kwa sababu angalau tatu.

   Waziwazi, Yesu anatajwa kama kuhani mkuu wetu katika Waebrania 8:1.

   Hapo zamani, Yesu mara moja na milele alitoa dhabihu moja (Waebrania 10:14), mara moja na milele (Waebrania 9:12; 10:10). Wakatoliki na baadhi ya Walutheri wanaona kwamba Waebrania 10:26 inaonyesha waziwazi kwamba Yesu hakuteseka tangu msingi wa ulimwengu.

   Hata leo, Yesu anaishi ili kutuombea mbele ya Baba (Waebrania 7:25).

   Kwa upande mwingine, kwa maana ndogo zaidi, waamini wote ni makuhani kulingana na 1 Petro 2:9; Ufunuo 1:6 na 5:10.

S: Katika Ebr 8:5, madhumuni ya mfano wa Hema la Kukutania yalikuwa nini?

J: Mungu alileta utawala wake na ufalme wake duniani. Waebrania 8:5 unasema Hema la Kukutania lilikuwa nakala na kivuli cha mambo yaliyoko Mbinguni. Hata hivyo, kama vile mchoro wa pande mbili si sawa na picha ya pande mbili, sembuse kitu cha pande tatu, hii haimaanishi Mbingu ni sawa kabisa na Hema la Kukutania la duniani. Hema la Kukutania halikujengwa kwa ajili ya Mungu, ambaye hakulihitaji, bali kwa ajili ya Mungu kutuonyesha picha ya utengano Wake na utakatifu Wake.

S: Katika Ebr 8:5, je, kuwa hema la kukutania ni kivuli cha mambo ya Mbinguni kunaunga mkono wazo la Kiplatoni la ulimwengu wetu kuwa vivuli vya ulimwengu halisi wa mawazo?

J: Hapana. Ingawa labda wasemaji wengi wa Kigiriki walikuwa na ujuzi fulani wa Platoni, ulimwengu wa mawazo wa Platoni haukuwa wa miundo ya kimwili. Kwa mfano, falsafa ya Platoni ingefundisha (kwa upuuzi fulani) kwamba masanduku ya kulalia katika ulimwengu huu yalikuwa nakala zisizo kamili na zilizobadilishwa za "sanduku bora la kulalia" la kufikirika. Vivyo hivyo, vitanda ni nakala zisizo kamili za "kitanda bora." Tunakutana na tatizo na viti vya recliner au vitanda vya kuvingirisha. Labda ulimwengu bora ulihitaji kuunda kitu kipya wakati kiti cha recliner kilipobuniwa katika ulimwengu halisi.

   Tofauti na Wagiriki, mwandishi wa Waebrania na wengine katika Biblia walifahamu kwamba Mbingu zilikuwa za kimwili, na (mwili uliotukuzwa), na muundo. Vitabu vingine vya kale vya Kiyahudi vilivyoonyesha kwamba walifahamu Hema la Kukutania la duniani kuwa nakala ya Hema la Kukutania la kimwili la Mbinguni ni 2 Baruku 4:5; na Mambo ya Kale ya Wayahudi 3:123 (k.93-94 BK), na Vita vya Wayahudi 5:212-213, vyote na Yosefu.

S: Katika Ebr 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16, kwa kuwa sheria ya Musa ilikuwa agano la kwanza, basi vipi kuhusu maagano na Adamu, Nuhu, na Ibrahimu?

J: Makubaliano haya yalikuwa na watu binafsi, si na taifa au watu. Angalia pia swali lijalo.

S: Katika Ebr 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16, je, Biblia inafundisha "maagano" au "dispensesheni"?

J: Biblia inafundisha vyote viwili. Kwa kweli, kuna pointi saba ambazo Wakristo wanaounga mkono maagano na dispensesheni wanaweza kukubaliana nazo, na tofauti fulani.

Makubaliano:

M1. Wote waliookolewa, wanaokolewa, au watakaookolewa wanaokolewa kupitia Yesu. (Waebrania 11:39-40; Tito 2:11; Waebrania 2:9; 1 Yohana 2:2; 1 Timotheo 2:6) Angalia Maswali 1001 ya Biblia Yaliyojibiwa uk.77-78,85 (mtazamo wa dispensesheni) kwa maelezo zaidi kuhusu jinsi waamini wa Agano la Kale walivyookolewa "kwa njia ile ile kabisa ambavyo waamini wa Agano Jipya wanaokolewa" kupitia Kristo.

M2. Katika Agano la Kale watu walifanya agano na Mungu kibinafsi pia (Zaburi 50:5).

M3. Mungu alifanya mfululizo wa makubaliano na Adamu, Nuhu, Ibrahimu, Isaka, na Yoshua.

M4. Katika Agano la Kale watu walifanya agano na Mungu kwa pamoja (Yeremia 34:13,18).

M5. Kulikuwa na na kutakuwa na maagano mawili tu, la kwanza lilikuwa chini ya Musa (Waebrania 9:9), na la pili na la milele (Waebrania 13:20), ambalo ni bora zaidi (Waebrania 8:6).

M6. Sasa tuko katika dispensesheni/utawala wa neema (Waefeso 3:2). Agano la Kale liliangazia upatanisho wa Kristo ujao, ilhali sisi sasa tunaitazama nyuma kwa upatanisho wa Kristo.

M7. Kutakuwa na dispensesheni ya baadaye wakati mambo yote yatawekwa pamoja chini ya Kristo (Waefeso 1:10).

Tofauti na Msisitizo:

   Wanatheolojia mbalimbali wa agano na dispensesheni wanakinzana katika mambo kadhaa:

1. Wanatheolojia wa agano wanasema ahadi zote za Mungu za Agano la Kale zinatimizwa leo katika kanisa peke yake. Wayahudi wasioamini walitolewa nje, na tangu wakati huo, "Israeli wa Mungu" ni kanisa, na Wayahudi wa leo si tofauti na kikundi kingine chochote cha kikabila. Hata hivyo, R.C. Sproul, katika Sasa Hiyo ni Swali Zuri uk.504-505 anafundisha kwamba kwa msingi wa Warumi 11, "Mungu bado ana sura nyingine ya kuandika kwa ajili ya watu wa Kiyahudi kama watu."

   Wanatheolojia wa dispensesheni wanasema baadhi ya ahadi za Mungu za Agano la Kale zitatimizwa kwa Israeli ya baadaye, kama vile 144,000. Wayahudi wa leo bado ni watu waliochaguliwa na Mungu. Kuhusu kutumia theolojia hii, ni wanatheolojia wa dispensesheni, si wa agano, waliokuza safari za hewa za kibinadamu kusaidia Wayahudi katika Umoja wa Kisovyeti wa zamani kuondoka na kurudi Israeli.

2. Kwa ujumla, wanatheolojia wa dispensesheni hawasisitizi kiwango sawa cha kuzishika Sheria, ikiwa ni pamoja na sheria ya zaka na Sabato/Siku ya Bwana. Angalia Sasa Hiyo ni Swali Zuri uk.436-438 kwa mtazamo wa agano wa zaka kuwa sheria leo, na Maswali 1001 ya Biblia Yaliyojibiwa uk.107 kwa mtazamo wa dispensesheni wa kwa nini si sheria leo, bali suala la uhuru. Maswali 1001 ya Biblia Yaliyojibiwa uk.109-110 yanasema kwa nini Sabato si ya leo.

3. Ultra-dispensesheni ambayo imekataliwa na Seminari ya Kitheolojia ya Dallas, Maswali 1001 ya Biblia Yaliyojibiwa uk.114, na wanatheolojia wengine wa dispensesheni, inafundisha kwamba sasa tunaishi katika dispensesheni tofauti kuliko wakati wa Agano Jipya, na ubatizo si sahihi leo. Angalia mjadala kuhusu 1 Wakorintho 1:17 kwa maelezo zaidi kuhusu kosa la ultra-dispensesheni.

4. Mnatheolojia mmoja wa agano, John Gerstner, anadai wanatheolojia wa dispensesheni wanasisitiza kidogo sana nafsi ya Kristo katika wokovu kwa watu wote wakati wote. Wanatheolojia wa dispensesheni wanakataa dai hili.

   Kama mfano wa mtazamo wa agano, R.C. Sproul anasema katika Sasa Hiyo ni Swali Zuri uk.283-284, "wokovu hutokea kwa njia ile ile katika Agano la Kale kama inavyofanya katika Agano Jipya - kupitia imani. Tofauti pekee ni kwamba imani ya Agano la Kale ilikuwa katika ahadi ya siku zijazo ambayo haikutimizwa bado."

5. Wanatheolojia wa agano, kama vile Gerstner na Biblia ya Utafiti ya New Geneva (uk.1990), wanadai baadhi ya wanatheolojia wa dispensesheni wanafundisha "neema ya bei nafuu" na kupuuza sheria ya Mungu. Mmoja wa wahitimu wa seminari ya dispensesheni ninamjua alipokuwa akisoma hili, alipiga kelele kwa mshangao. Bila kusema, wanatheolojia wa dispensesheni wanakataa dai hili pia. Hata hivyo, ni baadhi ya wanatheolojia wa dispensesheni, si wanatheolojia wa agano, waliokuza mtazamo kwamba ungeweza kuwa Mkristo kwa kukubali Yesu kama Mwokozi wako tu, na kumfanya Bwana wako ilikuwa chaguo la baadaye.

6. Mafundisho ya dispensesheni ya kawaida ya kipindi fulani yanasisitiza kwamba leo Injili inaokoa, karibu kabisa bila Mungu kuokoa. Je, Mungu ana udhaifu wa kuwaokoa watoto wachanga na watu wazima wenye ulemavu mkubwa wa akili kwa sababu hawakusikia Injili?

   Kwa ujumla, ukweli kwamba watu wengine wanachukua mtazamo hadi mwisho hausthibitishi kwamba mtazamo huo ni mbaya, kama toleo lisilo la mwisho wa mtazamo huo linajumuisha usawa unaolinda dhidi ya mwisho huo. Hata hivyo, watu wenye msimamo mkali wanaochukua mtazamo hadi hitimisho lake la kimantiki, wanaonyesha kwamba mtazamo wote ni mbaya, ikiwa hakuna mafundisho yanayokataza kuuchukua hadi mwisho.

S: Katika Ebr 8:10, kwa kuwa Yesu alikufa kwa ajili ya kila mtu, jinsi gani agano la pili ni na nyumba ya Israeli peke yake?

J: Waebrania 8:10 inasema agano lingekuwa na Israeli; haisemi hakuna mtu isipokuwa Israeli. Hata hivyo, ukieleweka vizuri, ni na Israeli, na waamini wote wanachukuliwa ndani ya watu waliochaguliwa na Mungu. Pointi mbili maalum:

1. Waamini wote ni wana wa kiroho wa Ibrahimu, kulingana na Waefeso 2:12-13; Wagalatia 4:24-28; Warumi 4:12,16-17.

2. Hata Wayahudi wanaokataa kumwamini Yesu watafariki katika dhambi zao kulingana na Mathayo 23:29-33; Yohana 8:24; Matendo 20:21; 2:37-40; na Warumi 9:6.

S: Katika Ebr 8:11 na Yer 31:33-34, je, tunapaswa kufundishana?

J: Ndiyo, tunapaswa. Aya hii haisemi tu kwamba hatutatufundishana. Badala yake, inasema kwamba hatutatufundishana, tukisema "Mjue Bwana", kwa sababu waamini wote watamjua Bwana.

   Kuna pointi muhimu ya kitheolojia hapa. Ingawa katika nyakati za Agano la Kale, waamini wachache tu walikuwa na Roho Mtakatifu akikaa ndani yao, katika nyakati za Agano Jipya, waamini wote wana Roho Mtakatifu akikaa ndani yao. Yohana 14:23 inaonyesha kwamba wote wenye Kristo wana Roho Mtakatifu. Warumi 8:9-11 inaonyesha kwamba wale leo wasio na Roho Mtakatifu hawana Kristo.

S: Katika Ebr 8:13, agano la kale lingewezaje kutoweka, kwa kuwa Yesu alisema katika Mt 5:18 na Lk 16:17 kwamba hata nukta wala herufi moja haitapita?

J: Katika Luka 16:17 Yesu alisema kwamba Sheria haitashindwa. Katika Mathayo 5:18 Yesu alisema kwamba kwa njia yoyote ile nukta au herufi moja haitapita, mpaka yote yatimizwe. Angalia mjadala kuhusu Warumi 7:6 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 9:2-4, kwa ufupi, je, madhabahu ya dhahabu ya uvumba ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi, au ilikuwa katika Mahali Patakatifu kama Kut 30:6 na Waw 16:12-13,18 zinavyoonyesha?

J: Baadhi ya maandishi ya kale ya kitabu cha Waebrania yanasema madhabahu hii ilikuwa katika Mahali Patakatifu, hata hivyo, hatuhitajiki kurejea maandishi hayo kujibu swali.

   Jibu fupi: Je, pazia lilikuwa sehemu ya Mahali Patakatifu au Mahali Patakatifu Zaidi kwa kuwa lilitenga vyote viwili? Ungeweza kusema lilikuwa sehemu ya vyote viwili. Vivyo hivyo, 1 Wafalme 6:22 linatoa jibu kuhusu madhabahu. Inasema kwamba madhabahu "ilikuwa ya" Mahali Patakatifu Zaidi. Madhabahu, pamoja na pazia, iliunda mpaka, wakati pazia lilipopigwa nyuma kwa Kuhani Mkuu kupita siku ya Upatanisho.

   Angalia swali lijalo kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 9:2-4, je, madhabahu ya dhahabu ya uvumba ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi, au ilikuwa katika Mahali Patakatifu kama Kut 30:6 na Waw 16:12-13,18 zinavyoonyesha? (Jibu refu)

J: Angalia swali lililotangulia kwa jibu fupi.

   Jibu refu: Kuna maelezo mengi sana ya kujibu swali hili, ni changamoto kupanga ili kupata jibu sahihi. Majibu yote yanaweza kuwekwa katika makundi matatu: maneno, harakati, na madhumuni. Kila kimoja kina jibu lisilo la uwezekano zaidi na jibu moja au mawili ya uwezekano zaidi.

   Kwanza ukweli watatu ambao hauhusiki moja kwa moja katika jibu, kisha jibu.

   Ukweli 1: Matumizi ya Siku ya Upatanisho: Kuhani aliingia Mahali Patakatifu Zaidi mara moja tu kwa mwaka. Kuhani alichukua makaa yanayowaka kutoka madhabahu hii, na kupita pazia hadi Mahali Patakatifu Zaidi (Walawi 16:12-13).

   Ukweli 2: Mahali pa madhabahu: Kutoka 30:1-10 inaonyesha kwamba kuhani (si lazima kuhani mkuu) alipaswa kuchoma uvumba kwenye madhabahu iliyofunikwa na dhahabu kila asubuhi. Hii ndiyo Zakaria, baba wa Yohana Mbatizaji, alikuwa akifanya wakati malaika alipomtokea karibu na madhabahu hii katika Luka 1:8-11. Zakaria alikuwa sehemu ya mgawanyo wa makuhani, kwa hivyo hakuwa kuhani mkuu. Walawi 16:12 pia unaonyesha kwamba madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu, si Mahali Patakatifu Zaidi. 1 Wafalme 6:22 ingeweza kumaanisha madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi, lakini si lazima. 1 Wafalme 6:22 inasema tu kwamba "ilikuwa ya" mambo matakatifu zaidi (ikimaanisha siku ya Upatanisho), si kwamba ilikuwa ipo kimwili hapo. Kulingana na Wakati Wakosoaji Wanauliza uk.517, Philo, Yosefu, na waandishi wengine wa Kiyahudi walisema ilikuwa katika mahali patakatifu pia. Kinyume cha hili, Apocalypse ya Baruku 6:7 inasema madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi.

   Ukweli 3: Madhabahu Mbili (isiyowezekana): Ingawa kungeweza kuwa madhabahu mbili, hii ni isiyowezekana sana, kwa sababu hakuna rejeo la Kibiblia wala la nje ya Biblia la madhabahu mbili.

   Ufafanuzi wa maneno (isiyowezekana): Neno halisi la Kigiriki katika Waebrania 9:3 ni "chombo cha uvumba". Kisarufi, inaweza kurejea kwenye chetezo alichobeba kuhani. Hata hivyo, hii haiwezekani kwa sababu basi kitabu cha Waebrania kingeelezea kwa kina kila kipande cha samani nyingine tatu katika Hema la Kukutania, kutaja chetezo, na kupita bila kutaja madhabahu ya uvumba. Pia, waandishi wa Kiyahudi Philo na Yosefu wanatumia neno hili kurejelea madhabahu.

   Tofauti ya maandishi ya Agano la Kale: Ingawa Maandishi ya Kiebrania (Masoretic) na Septuagint zote mbili zinasema madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu, Pentateuki ya Wasamaria inasema ilikuwa nyuma ya pazia (katika mahali patakatifu zaidi).

   Tofauti ya maandishi ya Agano Jipya: Maandishi ya Kigiriki ya Vaticanus, matoleo ya Coptic, na toleo la Kiethiopia yanasema iko katika Mahali Patakatifu, si Mahali Patakatifu Zaidi. Hata hivyo, hii huenda si usomaji wa awali.

   Uandishi wa Kikristo wa Mapema: Vitabu Vitano Dhidi ya Marciton, na Tertulliani, katika kitabu cha 4 mstari 140-145 inataja madhabahu ya dhahabu katika Patakatifu pa Patakatifu.

   Harakati ya Kila Mwaka ya madhabahu siku ya Upatanisho (isiyowezekana): Je, madhabahu ilihamishwa mara moja kwa mwaka? Hii ni isiyowezekana. Madhabahu ilitengenezwa kwa mbao ya mshita na kufunikwa na dhahabu. Ilikuwa ndogo, karibu sentimita 90 kwa sentimita 45 kwa sentimita 45. Dhahabu iliyosuguliwa ni nzito sana, karibu gramu 19.3 kwa sentimita ya mraba ya ujazo. Kwa kuchukulia unene wa dhahabu ulikuwa sentimita robo ya inchi, uzito wa dhahabu ungekuwa kilo 100-107. Ingawa ingeweza kusukumwa na mtu mmoja, haikuwa rahisi kubeba kwa kuhani ambaye pia angebeba uvumba na chetezo cha makaa. Makuhani wengine hawangeweza kusaidia kubeba ndani ya mahali patakatifu zaidi (Walawi 16:17; Waebrania 9:7). Kwa hivyo, madhabahu huenda haikuhamishwa siku ya Upatanisho.

   Harakati ya mara moja ya madhabahu: Kulikuwa na "madhabahu iliyokuwa ya patakatifu pa ndani", kama 1 Wafalme 6:22 inavyosema. Kiebrania hapa ni cha utata: ingeweza kumaanisha kwamba katika wakati wa Sulemani madhabahu ilikuwa ipo katika Mahali Patakatifu Zaidi, au kwamba madhabahu ilikuwa ya Mahali Patakatifu Zaidi. Kama maana ya kwanza inakusudiwa, madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi katika Hekalu la Sulemani. Hata hivyo, hii haiwezekani, kwa kuwa Zakaria katika Luka 1:8-11 alikuwa akichoma uvumba kwenye madhabahu hii wakati malaika alimtokea, kama inavyosema makuhani (si kuhani mkuu tu) walipaswa katika Walawi 16:12. Nje ya Biblia tunapata ishara zinazokinzana. Philo na Yosefu wanasema madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu, lakini Apocalypse ya Baruku 6:7 inasema madhabahu ilikuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi.

   Harakati ya pazia: Chukulia maana ya pili ya 1 Wafalme 6:22 inakusudiwa. Kipande muhimu kinachokosekana cha habari ni jinsi kuhani, akiwa na chetezo kilichojaa moto, uvumba, na damu kidole chake katika mkono wake mwingine, angeenda nyuma ya pazia. (Hakuweza tu kuingia kwa kuteleza chini yake.) Mathayo 27:51 inaonyesha pazia haikuwa mavazi mawili yaliyofungwa katikati, bali kipande kimoja imara. Chukulia kwa dakika kwamba kuhani alipita kati ya ukuta na pazia upande mmoja. Hii ingekuwa tatizo na vitu vyote alivyobeba na kutarajia chetezo kisichowasha pazia moto. Hali inayowezekana zaidi ni kwamba kuhani alifungua pazia, angalau kidogo, kisha aliingia. Mara pazia ilipofunguliwa, madhabahu ilikuwa sehemu ya Mahali Patakatifu Zaidi na ilitumika katika sherehe huko.

   Hii inafanana na maombi yetu duniani. Sisi ni wadhambi, na si sehemu ya Mahali Patakatifu Zaidi pa Mungu Mbinguni. Hata hivyo, siku moja kwetu, pazia litaondolewa, na Ufunuo 5:8; 8:3-4, unaonyesha kwamba si tu sisi bali pia maombi yetu yatakuwa katika Mahali Patakatifu Zaidi Mbinguni. (Inakusukuma kidogo kukuhamasisha kuomba, sivyo.)

S: Katika Ebr 9:4, je, mbao za mawe ni sawa na kitabu cha Sheria katika Kum 31:24-26?

J: Hapana. Kumbukumbu la Torati 31:24-26 inaonyesha kwamba Kitabu cha Sheria kilikuwa Torah (vitabu vitano vya kwanza vya Biblia), na si Amri Kumi. Torah ya awali iliwekwa karibu na sanduku, si ndani yake. Mbao za mawe zilikuwa Amri Kumi.

S: Katika Ebr 9:4, je, vitu vitatu vilikuwa ndani ya Sanduku la Agano, au mbele ya sanduku kama Kut 16:33-34, Hes 17:10-11, 1 Fal 8:9, na 2 Nya 5:10 zinavyodokeza?

J: Kwa njia ya ziada, sanduku linaitwa pia sanduku la Ushuhuda (Kutoka 25:16-22), kwa sababu lilikuwa na "ushuhuda", yaani, mbao za mawe za Amri Kumi.

   Mwanzoni ndani ya sanduku: Kutoka 16:33-34 inasema gudulia la mana liliwekwa mbele ya Bwana ili kuhifadhiwa kwa vizazi vijavyo. Hesabu 17:10-11 inasema waweke fimbo ya Haruni mbele ya Ushuhuda. Ingawa Waebrania 9:4 tu inasema vitu hivyo viliwekwa ndani ya sanduku, huenda vitu hivi viliwekwa ndani ya sanduku. Kutoka 25:21, Kutoka 40:20 na Kumbukumbu la Torati 10:2,5 vinasema Musa aliweka mbao za mawe ndani ya sanduku. Wakati Kutoka 40:20 inasema mbao za mawe ziliwekwa ndani ya sanduku, inawezekana vitu vingine viwili viliwekwa wakati huo.

   Miaka 500 baadaye, wakati wa Sulemani, baada ya sanduku kukamatwa na Wafilisti, na baada ya watu 70 kutazama ndani ya sanduku (1 Samweli 6:19), katika 1 Wafalme 8:9 na 2 Mambo ya Nyakati 5:10, sanduku lilikuwa na mbao za mawe tu ndani yake. Waebrania 9:4 inaongea kuhusu kilichokuwa asili ndani ya sanduku.

S: Katika Ebr 9:6-9, madhumuni ya utengano wote huu katika hema la kukutania yalikuwa nini?

J: Baadhi ya majengo leo yana upatikanaji uliozuiwa kwa sehemu fulani, kama vyumba vya nguvu za umeme, kwa usalama, ili kupunguza idadi ya vifo.

   Katika nyakati za Agano la Kale hii ilisisitiza kwa njia ya picha utengano kati ya Mungu Mtakatifu na mtu mwenye dhambi. Hata kuhani mkuu angeweza kuingia mara moja tu kwa mwaka. Hiyo ni mtu mmoja maalum, kutoka familia moja, kutoka kabila moja, kutoka idadi yote ya watu. Kulingana na Yosefu, wakati wa hekalu kuhani alipoingia alikuwa na kengele kumi na mbili chini ya vazi lake na kamba kiunoni mwake. Nini kingetokea kama Mungu angekuwa amechukizwa sana na kuhani, na kuhani akafa ndani ya patakatifu pa patakatifu; nani angemtoa? Kamba ilikuwepo kiunoni mwake, ili mtu aweze kumvuta nje, na kengele, ambazo zingelia ili kuonyesha kwamba bado alikuwa akihamia.

   Marabi wa Kiyahudi katika Tal Yoma 5:1 wanasema kwamba kuhani mkuu alipoingia "lakini hakurefusha maombi yake ili asiwatie Israeli hofu." Baada ya kuingia (na kutoka) angefanya karamu na marafiki zake.

S: Katika Ebr 9:12-14, "ukombozi" ni nini hasa?

J: Hii haikuwa siri kwa watu wa Kiyahudi; ilikuwa dhana ya kawaida katika Agano la Kale. Kila mnyama wa kwanza kuzaliwa alipaswa kutolewa dhabihu, isipokuwa angeweza "kukombolewa" kwa kitu kingine badala yake kulingana na Kutoka 13:13.

   Vivyo hivyo, watoto waliozaliwa kwanza walipaswa kukombolewa kwa kutoa dhabihu ya mnyama kama Kutoka 13:14-16 unavyoonyesha. Katika Luka 2:23-24 Maria na Yosefu walitoa sadaka baada ya Yesu kuzaliwa, kama Walawi 12:6-8 ilivyoamrisha.

   Mungu aliwakomboa Waisraeli kutoka utumwa wa Wamisri katika Kutoka 6:6 na Kumbukumbu la Torati 7:8.

   Kwa ujumla, maana ya ukombozi, lytrosis katika Kigiriki, ni kuachilia kitu huru kwa kulipa bei ya fidia kulingana na Maoni ya Kibinadamu ya Biblia juz.12 uk.86.

   Katika nyakati za Agano la Kale, Mungu aliwaokoa watu kwa "mkopo", akijua Kristo angetenda nini.

S: Katika Ebr 9:15, je, malipo ya Kristo kwa ajili ya dhambi zetu yalikuwa ya kurejea nyuma?

J: Ndiyo kabisa. Waebrania 9:15 inasema kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zilizotendwa chini ya agano la kwanza. Katika ujuzi wa hakika wa Mungu Yesu aliuawa tangu kabla ya msingi wa ulimwengu katika Ufunuo 13:8. Warumi 3:25 pia inaonyesha kwamba alifanya hivyo kwa ajili ya dhambi za awali ambazo hadi wakati huo zilikuwa hazijaadhibiwa.

S: Katika Ebr 9:21, iko wapi inayosema hema la kukutania na vitu vingine vilingwa na damu?

J: Haisemi hivi katika Agano la Kale; lakini watu wa Kiyahudi wanaonekana walijua hilo. Yosefu anataja hili katika Mambo ya Kale ya Wayahudi kitabu cha 3 uk.205-206. [viii 6].

S: Katika Ebr 9:25-28, je, Yesu angeweza kutolewa dhabihu mara nyingi wakati wa Misa ya Kikatoliki ya Kirumi, kwa mkate na divai?

J: Wakristo wa kweli wanakinzana kuhusu hili.

   Wakristo wa Kilutheri na Kikatoliki wanasema ndiyo. Mmoja wa Kilutheri alifundisha kwamba kwa kuwa Mungu hana wakati, upatanisho unaweza kuwa bila wakati. Meza ya Bwana ni muunganiko katika wakati na wakati Kristo alipokufa msalabani kupitia kutokuwa na wakati kwa Mungu.

   Wakristo wa Kiorthodoksi wanafundisha uwepo wa kweli wa Kristo katika ekaristi, lakini wanaacha jinsi inavyofanyika kuwa siri.

   Wakristo wengi wa Kiprotestanti wanasema hapana.

   Katika Yohana 19:30, "Imekwisha" ni maneno ya mwisho ya Yesu. Hii ni kweli neno la uhasibu, ambalo lingeweza kutafsiriwa "imelipwa kikamilifu."

   Waebrania 9:25-28 inafundisha waziwazi kwamba Yesu hatoi dhabihu tena na tena; badala yake, Yesu alitolewa dhabihu mara moja.

   Katika Waebrania 10:11-12, Yesu hakufanya wajibu wake wa kidini siku baada ya siku; badala yake Yesu alitoa kwa wakati wote dhabihu moja kwa ajili ya dhambi. Kisha Yesu aliketi, nafsi ya faraja, upendeleo, na heshima.

S: Katika Ebr 9:27-28, je, kuingia mwili mwingine baada ya kifo kungeweza kuwa kweli na kuendana na Ukristo?

J: Hapana, kwa sababu kadhaa.

   Kwa ujumla, kama Mungu anafufua wote mwilini siku ya mwisho, ambayo haina maana sana kama hatuna moja, na mwili mmoja tu.

   Katika Waebrania 9:27-28, inasema waziwazi hapa kwamba "kama vile mtu amewekewa kufa mara moja kisha akabiliwe na hukumu."

   Katika 2 Sam 12:22-23, Daudi alisema kuhusu mtoto wake aliyekufa "Mimi nitakwenda kwake [kaburini], lakini yeye hatarudi kwangu." Hata hivyo, Maandiko yanarekodi maneno ya Daudi kwa usahihi, lakini aya hii haingeuthibitisha kwamba maoni ya Daudi yalikuwa sahihi, isipokuwa pamoja na Waebrania 9:27-28.

   Mhubiri 11:3 unasema kwamba popote mti unapoanguka, hapo utakaa. Muktadha wa Mhubiri 11:1-3 ni sababu na athari, na muktadha wa kitabu chote ni maisha na kifo chini ya jua.

   Kuingia mwili mwingine baada ya kifo kukosekana si tu katika Agano la Kale na Jipya lote bali pia kukosekana katika mila ya Kiyahudi na Kikristo. Dhana iliaminiwa na Wagiriki wachache wa kipagani. Wakristo walijua dhana hiyo, na walikataa kabisa kuingia mwili mwingine baada ya kifo kuwa si ya Kibiblia, kama inavyoonyeshwa na Hippolito.

   Hippolito (Dhidi ya Platoni, aya 2), katika mjadala wake mpana wa Hadesi, pia anataja kwa ufupi kwamba ufufuo haumaanishi nafsi kuhamishiwa miili mingine, bali Mungu anafufua miili yenyewe. Katika Ukanushaji wa Madhehebu Yote, 1:2, Hippolito anataja kwamba Wapithagorasi waliamini kosa kwamba nafsi hupita katika miili mfululizo.

   Octavius ya Minucius Felix sura 34 uk.194 (baada ya 205 BK) alita wazo la nafsi za watu kurudi katika wanyama [kuingia mwili mwingine baada ya kifo] "dhihaka ya wachezaji."

   Kama mtu anachagua kuamini kuingia mwili mwingine baada ya kifo bila kujali Biblia inachosema, hilo ni jambo moja, lakini tafadhali usiseme uongo kuhusu Biblia inachosema. Tumia maneno unayotaka ya binadamu, lakini tafadhali usijaribu kupotosha neno la Mungu ili kusema kitu Mungu hakusema.

   Kwa maelezo zaidi kuhusu kuingia mwili mwingine baada ya kifo, angalia mjadala kuhusu Luka 1:15; 1 Wakorintho 15:37; Wagalatia 1:15-16, Wagalatia 6:7-8, Waebrania 7:3, na Yakobo 3:6.

S: Katika Ebr 9:28f, "wale wanaongoja", apekdechomenois, inamaanisha nini?

J: Neno hili linatumika mara saba katika Agano Jipya: Warumi 8:19,23,25; 1 Wakorintho 1:7; Wagalatia 5:5; Wafilipi 3:20; Waebrania 9:28. Kila wakati linawarejea wale wanaongoja kurudi kwa Kristo. Ni sahihi kiasi gani kujita wewe mwenyewe, na wale katika kanisa lako la mahali, kama miongoni mwa "wale wanaongoja."

S: Katika Waebrania 10:1-2, katika filamu “The Truman Show” shujaa aliishi katika ulimwengu usio wa kweli. Kwa njia fulani waamini wa Agano la Kale waliishi katika “ulimwengu wa kivuli”, wakiwa na kivuli tu cha Kristo katika dhabihu za Agano la Kale. Tunaishije leo katika “ulimwengu wa kivuli”?

J: Neno la Kigiriki kwa kivuli, skia, linaweza kurejelea aina nyingi za vivuli, ikiwemo muhtasari ambao msanii hufanya wa uchoraji kabla ya baadaye kujaza rangi. Tunaishi katika ulimwengu wenye vitu vingine ambavyo ni nakala za vitu vilivyo Mbinguni. Ingawa dunia hii inaonekana kuwa ya kweli kwetu, katika vipimo vyetu vitatu pamoja na wakati, si ya kweli kama vile milele, katika idadi isiyojulikana ya vipimo. Mtu anapofariki katika ulimwengu huu, inaonekana kana kwamba ni “mchezo umekwisha”. Lakini kwa kweli, tumekwisha maliza toleo la majaribio la mchezo, na tumepanda ngazi mpya.

   Katika ulimwengu wa kivuli kunaweza kuwa na dalili kwamba mambo si ya kudumu kabisa. Kwa mfano, kama Believer’s Bible Commentary uk.2188 inavyosema, “Kurudiwa mara kwa mara kwa dhabihu kulizipiga muhuri kama zisizo na ufanisi. Mtu anayehitaji kutumia dawa kila saa ili kubaki hai hawezi kusemwa amepona. Badala ya kutuliza dhamiri, mfumo wa Kilawi uliichoma kila mwaka. Nyuma ya ibada nzuri ya Siku ya Upatanisho kulikuwa na ukumbusho wa kila mwaka kwamba dhambi zilifunikwa tu, hazikuondolewa.”

S: Katika Waebrania 10:4-11, kwa kuwa damu ya ng’ombe na mbuzi haikuweza kuondoa dhambi, kwa nini Wayahudi walilazimika kuwadhabihu kwa miaka 1,400?

J: Tazama mjadala katika Kutoka 30:12, Mambo ya Walawi 4, na Mambo ya Walawi 5:13 kwa jibu.

S: Katika Waebrania 10:6-7, je, “mwili ulionitayarishia” ni nukuu ya Zab. 40:6 “masikio yako umeyafungua [kutoboa]”?

J: Maandishi ya Kimasorethi yanasema, “masikio yangu umeyatobua.” Watumwa wa Kiebrania walipaswa kuachiwa huru kila miaka saba, lakini masikio ya mtumwa aliyechagua kwa hiari kuhudumu bwana wake maisha yote yalitobolewa.

Toleo la Septuagint linasema, “mwili ulionitayarishia.” Tafsiri za Agano la Kale za Symachus na Theodotion pia zina “mwili”. Kwa hivyo, Zaburi 40:6 labda ilirekebishwa katika maandishi ya Kimasorethi. (Kwa nyongeza, Hati za Bahari ya Chumvi hazina Zaburi 40:6 iliyohifadhiwa.)

Kwa njia yoyote ile, Yesu aliandaliwa kwa utumishi wa utii.

S: Katika Waebrania 10:10, je, mwili wa Yesu ulivamia na Shetani, kama Bw. Moon, mwanzilishi wa madhehebu ya Kanisa la Umoja, anavyofundisha?

J: Hapana. Kwanza hapa kuna alichosema Bw. Moon anayedai kuwa Masihi, kisha alichosema Neno la Mungu.

1. Bw. Moon anasema: kwamba dhabihu ya Ibrahimu ikawa mali ya Shetani.

Divine Principle uk.269 “...Ibrahimu kutoa dhabihu bila kukata hua vipande viwili kulisababisha kutoa kana kwamba ni mali ya Shetani, na hivyo matoleo yakaishia katika kudai kwamba matoleo hayo yalikuwa mali ya Shetani.”

Divine Principle uk.330 “Kwa sababu Musa alipiga mwamba mara mbili kwa hasira ya nje... nyama yake [ya Musa] ilivamia na Shetani naye akafa jangwani, lakini ndani, ...[bado angeweza kuleta maji kutoka kwenye mwamba kwa watu]”

Divine Principle uk.148 “Yesu hakuweza kutimiza kusudi la Mungu wa mwili kwa sababu mwili wake ulivamia na Shetani. Hata hivyo, aliweza kuanzisha msingi wa wokovu wa kiroho ... kupitia ... damu ya msalaba.”

2. Mungu anasema: kwamba mwili wa Yesu haukuona kuoza, kulingana na Matendo 2:31. Yesu alidhabihu mwili wake katika Waebrania 10:10, lakini mwili wake ulitutakasa. Ingawa Bw. Moon anafundisha kwamba Yesu alipoteza mwili wake, na kwamba uliharibika, mtume Paulo anasema kinyume chake katika Wafilipi 3:20-21.

“Lakini uraia wetu uko mbinguni – na sisi [yaani, Wakristo] tunamngoja Mwokozi kutoka huko, Bwana Yesu Kristo, ambaye atabadilisha miili yetu hii ya unyenyekevu iwe kama mfano wa mwili wake wa utukufu kwa nguvu ambayo kwayo anaweza kuvitiisha vitu vyote kwake mwenyewe.” (NET)

S: Katika Waebrania 10:14, jinsi gani tayari tu kamili, na bado tunafanywa watakatifu?

J: Tazama mjadala katika 2 Wathesalonike 1:5 na 1 Petro 1:14-16 kwa jibu.

S: Katika Waebrania 10:18, kwa kuwa hakuna tena matoleo ya dhambi, je, Yesu angeweza kutolewa dhabihu katika misa ya Kikatoliki?

J: Hapana. Tazama mjadala katika Waebrania 9:25-28 kwa jibu.

S: Katika Waebrania 10:25, je, ni sawa kwa waamini kutokukusanyika pamoja katika ushirika?

J: Hapana. Ni dhambi kwa waamini kujitenga na waamini wote wengine. Waebrania 10:25 inasema hatupaswi kupuuza kukusanyika pamoja, lakini Biblia haisemi ni lini lazima tukusanyike pamoja.

   Kuna sababu kadhaa za amri hii. Tunahitaji Wakristo wengine kwa moyo, mafundisho, marekebisho, na karipio. Mungu amewapa waamini wengine karama za kiroho ili kutulisha, na ametupa karama za kiroho ili kuwalisha. 1 Wakorinto 12 inajadili hili zaidi. Sababu nyingine ni kwamba Yesu alisema, “wakikutanika wawili au watatu kwa jina langu, hapo niko katikati yao.” (Mathayo 18:20) Kuna nguvu maalum katika sala ya pamoja. Mwishowe, ingawa Mungu anafurahia ibada yetu ya kibinafsi, Mungu hufurahia zaidi tunapomwabudu pamoja. Tazama The Complete Book of Bible Answers uk.225 kwa jibu la nyongeza.

S: Je, Waebrania 10:26-32 inaonyesha kwamba watu wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wote wanakubaliana kwamba kifungu hiki kinafundisha kwamba Kristo peke yake ni dhabihu ya kutosha kwa dhambi zetu. Dhabihu za Agano la Kale, bila Kristo, hazina thamani. Hata hivyo, Wakristo wa kweli wanabishana kuhusu kifungu hiki kinachosema nini kuhusu kupoteza wokovu.

Mtazamo wa Kupoteza-Fursa: Kwa wale wanaotenda dhambi kwa kukataa dhabihu ya Kristo msalabani, hakuna matumaini kwao mbali na njia waliyoikataa. Hata kama ni Wayahudi wazuri na wanafanya dhabihu zote za Agano la Kale, adui wa Kristo ni adui wa Mungu, ambaye anaweza kutarajia tu moto mkali.

Mtazamo wa Kupoteza-wokovu: Mbali na mtazamo wa awali, Wakristo wanaotenda dhambi kwa makusudi na kuendelea kwa muda mrefu, wamemkanyaga Mwana wa Mungu chini ya miguu yao na kupoteza fursa ya Kristo kuwaokoa.

   Tazama swali linalohusu Waebrania 3:6,14 na maswali mawili yanayohusu Waebrania 6:4-12 kwa mjadala zaidi.

S: Katika Waebrania 11:1 na Waebrania 11:3, je, ilikuwa “imani yetu inayoelewa ulimwengu ulioundwa”, au “kwa imani ya Mungu Yeye aliunda ulimwengu”, kama Kenneth Copeland na wengine wanavyofundisha?

J: Kwa Kigiriki, maneno mawili ya kwanza ni “Kwa imani tunaelewa”. “Kwa imani” inabadilisha kitenzi kinachofuata moja kwa moja, “tunaelewa”. Kwa hivyo, imani yetu haikuunda ulimwengu, bali imani yetu inatupa uelewa wa jinsi Mungu alivyounda ulimwengu. Ni imani yetu; Mungu Mjuzi-wa-Yote Mwenyewe hana wala haihitaji imani.

   Mwanzo 1, Zaburi 33:6,9 na vifungu vingine vinaonyesha Mungu aliunda kila kitu kwa Neno lake. Mungu Mwenyezi hana “imani”, labda anaweza kufanya kitu, zaidi ya vile tunavyo imani kwamba tunaweza kupumua. Mungu ana ujuzi wa uhakika kwamba anaweza kufanya mambo yote.

Suala pana zaidi hapa ni hili: je, Wakristo wanapaswa kuwa na imani kwa Mungu, au imani katika imani? Waathiji wengi wa imani kimsingi wanafundisha imani katika imani. Imani katika imani yako mwenyewe ni imani katika nafsi yako ukijificha kama imani kwa Mungu.

S: Katika Waebrania 11:4, kwa nini Mungu alikubali dhabihu ya Habili na si matoleo ya Kaini?

J: Mwanzo 4 haukutoa sababu yoyote wazi, kwa hivyo hakuna sababu inayotengwa. Waebrania 11:4 inasema kwamba Kaini alikuwa hana imani. Kwa kweli, mtu anaweza kudhani mchanganyiko wa sababu tatu zinazohusiana na kukosa imani ya kweli kwa Kaini.

Damu, si mboga: Katika nyakati za baadaye, dhabihu kwa Mungu zilikuwa na wanyama daima. Hata leo wengine wanataka kuwa na Ukristo usio na damu. Waebrania 9:18,22 inatukumbusha kwamba katika Agano la Kale Mungu alihitaji kumwaga damu kwa msamaha. Hata hivyo, mtu angeweza kupinga kwamba kwa kuwa Agano la Kale na Waebrania vyote viliandikwa baada ya maisha ya Kaini, Kaini alipaswa kujua hili vipi? Hii inaelekeza kwenye hatua inayofuata.

Dhabihu katika Ushirika na Mungu: Kwa kuwa Mungu aliongea moja kwa moja na Kaini, baadaye, Kaini angeweza kumuuliza Mungu kile ambacho Mungu alitaka. Watu wengi leo wanataka kumtumikia Mungu kwa masharti yao wenyewe, kwa njia yao wenyewe, si njia ya Mungu. Hata hivyo, mtu angeweza kupinga kwamba kwa nini Kaini asiweze kutoa dhabihu jinsi alivyotaka? Hii inaelekeza kwenye hatua inayofuata.

Dhabihu katika Imani kwa Bwana wetu: Hakuna ushahidi kwamba Kaini alijisalimisha kwa utawala wa Mungu au kwa imani alimkabidhi Mungu maisha yake. Hata leo, tukisiopendezwa na kukaribia Mungu na kumtii, dhabihu zetu hazina maana. Mika 6:6-8 ina usemi wa kishairi wa kupendeza juu ya hili. Mithali 21:3; Hosea 6:6; Yohana 14:15,21,23-24 ni misemo ya moja kwa moja zaidi ya kipaumbele cha kukaribia Mungu na utii juu ya dhabihu za watu na kazi nyingine.

S: Katika Waebrania 11:5, jinsi gani Enoki hakuona kifo?

J: Enoki hakuona kifo katika Mwanzo 5:22-24. Kama mtoto mmoja mdogo alivyosema, “siku moja walipokuwa wakitembea, Mungu alimwambia Enoki kwamba kwa kuwa tuko karibu zaidi na nyumba yangu kuliko nyumba yako, kwa nini usinikuje nami nyumbani?”

   Mungu Mwenyezi anaweza kufanya chochote anachotaka kufanya, ikiwemo kumchukua mtu Mbinguni. Waandishi watatu wa Kikristo wa kabla ya Nikea walimwona Enoki akirudi kama mmoja wa mashahidi wawili katika Ufunuo 11:6-11.

Tertullianus (198-220 BK) alidhani kwamba Enoki hakuona kifo bado, kwa sababu angefariki tu wakati wa mpinga Kristo (Ufunuo 11:3). A Treatise on the Soul sura ya 50 uk.227

Hippolytus (222-235/6 BK) pia aliandika kwamba mashahidi wawili walikuwa Enoki na Eliya, wakihubiri kwa siku 1,260, katika Treatise on Christ and Antichrist sura ya 43 uk.213

Lactantius (k.303-k.325 BK) anajadili kwamba Eliya na Enoki walihamishiwa mahali fulani pa mbali bila kufa ili waweze kuhudhuria Kristo atakapokuja kuhukumu. Hata hivyo, hatupaswi kuamini kwamba Nero naye anarudi. Of the Manner in which the Persecutors Died sura ya 2 uk.302.

S: Katika Waebrania 11:7, jinsi gani Nuhu alihukumu ulimwengu?

J: Wote wanaelewa kwamba ni Mungu anayehukumu ulimwengu, na Mungu, si Nuhu aliyepeleka gharika. Maana ya Waebrania 11:7 ni kwamba Nuhu alihukumu ulimwengu kwa kuonyesha kwamba mtu na familia yake wangeweza kuishi maisha ya uadilifu mbele za Mungu, hata katika nyakati hizo.

S: Katika Waebrania 11:8, jinsi gani Ibrahimu (hapo awali Abramu) aliondoka bila kujua alikokuwa akienda, kwa kuwa Mwa. 12:5 inasema Abramu aliondoka kwenda nchi ya Kanaani?

J: Abramu hakuambiwa kwamba alikuwa akienda Kanaani Mungu alipomwita katika Mwanzo 12:1. Kwa mtazamo wa nyuma Mwanzo 12:5, iliyoandikwa muda mrefu baada ya Ibrahimu, inatuambia kwamba Mungu alimfanya Abramu aondoke kwenda Kanaani.

   Katika maisha yetu tunaweza kumtii Mungu bila kujua itakavyokuwa matokeo. Ingawa inaweza kuwa isiyojulikana kwetu wakati huo, tukiangalia nyuma miaka mingi baadaye, tunaweza kuona jinsi mambo yalivyofanya vizuri sana katika mpango wa Mungu.

S: Katika Waebrania 11:19, jinsi gani Ibrahimu alipokea Isaka kutoka kwa wafu, kwa mfano?

J: Abramu alikuwa karibu kumwua Isaka kama dhabihu. Hata hivyo, Mungu alimzuia, na Isaka alibaki hai, kama Mwanzo 22:1-18 unavyosema.

S: Katika Waebrania 11:26, jinsi gani Musa alithamini dharau ya Kristo, kwa kuwa Musa hakuwahi kusikia jina la Kristo?

J: Ingawa Musa hakusikia jina la Kristo, Musa alimthamini Mungu, na Musa alijua kuhusu nabii wa kuja katika Kumbukumbu la Torati 18:17. Musa alijua mmoja angekuja kufanya upatanisho kwa nchi na watu katika Kumbukumbu la Torati 32:43.

S: Katika Waebrania 11:27, jinsi gani Musa aliacha Misri, bila kuogopa hasira ya mfalme, kwa kuwa Kut. 2:14,15 inasema Musa aliogopa Farao na kukimbia Midiani?

J: Kutoka 2:14-15 inasema, “...Ndipo Musa aliogopa na kufikiri, ‘Kilichofanyika lazima kimejulikana.’ Farao aliposikia juu ya hili, alijaribu kumwua Musa, lakini Musa alikimbia mbele za Farao...”. Klementi wa Aleksandria katika Stromata (193-202 BK) kitabu cha 4 sura ya 16 uk.428 ananukuu aya hii, na katika hati za kale hakuna tofauti za hati za maandishi (kuacha “si” kwa mfano).

Kwanza ni nini si jibu kisha majibu mawili tofauti.

Si jibu: Kutoka 2:14 inasema kwamba Musa aliogopa, na Kutoka 2:15 inasema kwamba Musa alikimbia mbele za Farao. Haisemi wazi kwamba Musa aliogopa Farao hapa.

Jibu la Yohana Chrysostom: Akiandika kuhusu 392-407 BK, Chrysostom alileta suala hili na kulijibu. Ndiyo, Musa aliogopa alipomwua Mmisri, lakini alikuwa na busara kukimbia ili kuepuka hatari iliyotabiriwa. Hakuna haja ya kumjaribu Mungu. Musa hakuogopa kurudi, na Musa hakuogopa kuondoka Misri tena, bila kujali hasira ya Farao. (Homilies on Hebrews Homily 26 uk.484.)

Jibu Lingine: Ingawa Musa alikuwa na busara kukimbia Misri mara ya kwanza, ilikuwa kwa hofu baada ya kumwua Mmisri. Waebrania 11:27 inahusu tabia ya Musa baada ya kukaa Midiani kwa miaka arobaini. Musa alirudi Misri bila hofu, alisimama tena mbele ya Farao bila hofu, na aliacha Misri tena, yote bila kuogopa hasira ya Farao. Farao alikuwa na sababu zaidi ya kumwogopa Mungu kuliko Musa kumwogopa Farao.

   Kuna somo kwetu hapa leo. Wakati mwingine tukikimbia hali ya kutisha, wakati mwingine Mungu anaweza kutaka turudi na kwa ujasiri kusimama kwa Mungu na dhidi ya ukandamizaji wa wengine. Musa angeweza kuwa aliacha Misri mara moja akimwogopa Farao, lakini Mungu na mwandishi wa Waebrania wanaona kuwa muhimu zaidi Musa alipokwenda tena, akishinda hofu yoyote, na kuondoka mara ya pili bila hofu.

S: Katika Waebrania 11:32, jinsi gani Gideoni, Samsoni, na Yeftha walikuwa mashujaa wa imani? Wote walitenda dhambi, na hata Baraki alionyesha ukosefu wa uongozi.

J: Watu wa Mungu bado hutenda dhambi, na wengine walitenda dhambi kwa ukubwa. Biblia haipii rangi juu ya makosa yao makubwa, lakini ni jambo la kutia moyo kujua kwamba Mungu anaweza kushughulikia nasi, na kutukamilisha, hata na makosa yetu pia.

   Waebrania 11:32 haikudai kwamba watu hawa walikuwa mfano wa ukamilifu usio na dhambi, au hata wenye haki zaidi kuliko wengine. Badala yake, Waebrania 11 inaleta watu hawa kwenye uangalifu wetu kama mifano ya wale waliokuwa na imani ya kufanya mambo makuu, na katika hali ya Samsoni, kujiunga na safu ya mashahidi waliokufa kwa Mungu.

S: Katika Waebrania 11:35, jinsi gani wanawake walipokea wafu wao?

J: Hawa wangekuwa mjane wa Sarepta katika 1 Wafalme 17:22, na mwanamke wa Shunem katika 2 Wafalme 4:34. Wapendwa wao waliokufa walifufuliwa. Ufufuo huu ulikuwa kama ufufuo wa Lazaro; si kuinuliwa na mwili usiofa bali kuinuliwa kurudi katika hali ya awali.

S: Katika Waebrania 11:35, je, hii ni mwelekeo wa 2 Makabayo 7:12, ambayo inathibitisha angalau sehemu ya Apocrypha kuwa sehemu ya Maandiko?

J: Hapana. 2 Makabayo 7:12 inasema, “Kwa sababu hiyo mfalme mwenyewe na wale waliokuwa naye walishangazwa na roho ya kijana, kwani aliona mateso yake kama si kitu.” (Tafsiri ya RSV Catholic Edition). Muktadha ni kwamba huyu alikuwa wa tatu kati ya ndugu saba waliouawa shahidi chini ya Waseleukidi. Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1. Hii si kweli nukuu kutoka kwa Apocrypha. Waebrania 11:35 iko karibu zaidi na 2 Makabayo 7:12, na walirekodi ukweli wa kawaida, lakini si nukuu.

2. Biblia pia inanukuu kutoka kwa washairi wa kipagani katika Matendo 17:28, 1 Wakorinto 15:33, na Tito 1:12, bado wote wanakubaliana kwamba maandishi mengine ya washairi wa kipagani si Maandiko.

3. Kwa nadharia, hata kama Waebrania 11:35 ilikuwa nukuu kutoka kwa 2 Makabayo (ambayo si hivyo), isipokuwa kwa kuwaomba washairi wa kipagani inafanya maandishi yao kuwa Maandiko, nukuu moja kutoka kwa 2 Makabayo haingefanya iwe Maandiko pia.

4. 2 Makabayo kwa ujumla ina uaminifu. Hata hivyo, hata ina upinzani wa kihistoria na 1 Makabayo na makosa mawili yanayoweza kuthibitishwa. Kwa mfano, katika 2 Makabayo 8:20, Waseleukidi pamoja na Wamasedoniya 4,000 hawakuangamiza Wagalatia 120,000 Babeli.

   Tazama mjadala katika Yuda 14-15 kwa hali inayofanana na vitabu vya pseudepigraphal.

S: Katika Waebrania 12:1, je, wingu la mashahidi linathibitisha kwamba Yesu anarudi katika mawingu kunamaanisha Yesu atarudi kati ya makundi ya watu, kama vile Kanisa la Umoja la Bw. Moon linavyofundisha?

J: Je, msemo “kundi la wasomaji” unamaanisha kwamba kila wakati neno “kundi” linatumika, lazima lirejelee watu? – Bila shaka sivyo. Vivyo hivyo, msemo “wingu la mashahidi” haumaanishi kwamba kila wakati neno “wingu” linatumika, lirejelee watu.

   Hakuna mahali katika Biblia, ikiwemo Waebrania 12:1, kinachotumia “wingu” peke yake kumaanisha watu. Waebrania 12:1 inasema, “wingu la mashahidi”, na sitiari hii haimpi mtu yeyote haki ya kutafsiri mawingu halisi (bila mashahidi) kama watu.

   Zaidi ya hayo, Kigiriki kina maneno tofauti ya wingu, na neno linalotumiwa hapa, nephos, halikutumiwa mahali pengine popote katika Agano Jipya.

   Hata wanachama wa Umoja wangekubaliana kwamba lilikuwa wingu la kweli lililomficha Yesu alipopanda Mbinguni katika Matendo 1:9. Kama Yesu angerudishwa kwa njia ile ile, na Yesu aliondoka katika wingu la kweli, basi Yesu atarudi katika wingu la kweli, licha ya anachofundisha Bw. Moon.

   Tazama pia mjadala katika Ufunuo 1:7.

S: Katika Waebrania 12:1, ni nani wingu kubwa la mashahidi?

J: “Wingu kubwa kama hivyo” linarejea hasa watu waliotajwa katika sura iliyotangulia. Bila shaka, sura ya 11 inataja kwa ujumla waamini wa Agano la Kale wakizunguka Yeriko, wakivumilia mateso, na kusifiwa kwa imani yao, kwa hivyo wingu kubwa kama hivyo linajumuisha waamini wote waliokuwepo kabla yetu na sasa wako Mbinguni.

S: Katika Waebrania 12:1, ni uzito gani ambao sisi kama Wakristo wakati mwingine (au mara nyingi) tunahitaji kutupa mbali?

J: Hizi zinajumuisha dhambi za mambo tunayofanya vibaya, dhambi za pale tunapochagua kuzingatia mawazo yetu, na dhambi ambapo “tunashikilia” dhidi ya Mungu na hatupo radhi kufanya tunachokuamini Mungu anataka tufanye. Pia zinajumuisha mambo ambayo si mabaya yenyewe lakini ni vikwazo kwetu. Pia zinaweza kujumuisha mahusiano ambayo si ya afya kwetu.

S: Katika Waebrania 12:2, jinsi gani Yesu aliweza kuvumilia msalaba, kwa sababu ya furaha iliyowekwa mbele yake?

J: Hii haimaanishi kwamba msalaba ulikuwa wa furaha, bali Yesu alivumilia kwa sababu ya furaha iliyowekwa mbele yake. Furaha ilikuwa katika matokeo yaliyokuja ya kutoa wokovu kwetu, kwamba tungeweza kupatanishwa na Mungu na kuishi naye Mbinguni milele.

   Kwa kusema kuna njia nyingine za kwenda Mbinguni, mtu anamwambia Kristo kwamba maumivu yake yalikuwa si ya lazima.

S: Katika Waebrania 12:4 ni nini mapambano dhidi ya dhambi hapa?

J: Neno la Kigiriki kwa mapambano, antagonizomai, linaweza kurejelea mapambano ya kiatleti. Ingawa pia linaweza kurejelea mapambano ya kibinafsi ya Mkristo dhidi ya dhambi zake mwenyewe, lengo lake la msingi labda ni mateso yao na watu wenye dhambi.

S: Katika Waebrania 12:6-11, kwa nini Mungu anatumia mfano huu, kwa kuwa adhabu ya mwili ni [inadaiwa] mbaya?

J: Adhabu ya mwili (kupiga na kadhalika) si mbaya inapotumika ipasavyo kwa manufaa ya mtoto, kama vile Mithali 13:24; 22:15; na 23:13-14 zinavyoonyesha.

   Neno hili halimaanishi tu adhabu, bali pia mafundisho, marekebisho, na onyo pia, kulingana na Believer’s Bible Commentary uk.2203. Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.810 inasema kwamba neno hilo kwa maana yake ya asili linamaanisha “mafunzo ya mtoto”.

S: Katika Waebrania 12:8, ni nini maana ya wana halali hapa?

J: Baba angeweza asimjali mtoto wa haramu, iwe ni wake mwenyewe au wake kupitia yeye na mwanamke mwingine, kama anavyomjali mwanawe halali kutoka kwa ndoa ya heshima. Katika utamaduni wa Kirumi, mwana wa haramu alikuwa hana haki za urithi.

S: Katika Waebrania 12:7,9-10, je, baba wanapaswa kuchukua jukumu la msingi katika nidhamu?

J: Biblia haitoi amri juu ya mzazi gani anafanya nini, lakini inatoa mfano wa baba katika Waebrania 12:7,9-10, 1 Timotheo 3:4,12; 1 Wathesalonike 2:11. Hata hivyo, Waefeso 6:4 na Wakolosai 3:21 vinaonya baba hasa wasizichoshe watoto wao. Akina mama walikuwa na jukumu katika kuwafunza watoto wao katika Mithali 31:1-9; 1 Timotheo 5:10; 1 Wathesalonike 2:7. Wazazi wote wawili wanapaswa kufanya kazi pamoja katika Wakolosai 3:20 na Waefeso 6:1, ingawa 1 Wakorinto 7:13-14 inakubali kwamba kunaweza kuwa na hali za familia ambapo ni mke peke yake anayewalea watoto katika Bwana.

S: Katika Waebrania 12:15 na Waebrania 12:25, jinsi gani watu wanaweza kukosa au kugeuka mbali na neema ya Mungu?

J: Wakristo bado wanaweza kuwa Wakristo na kumwasi Mungu, lakini hiyo si inayojadiliwa hapa, kwa sababu inasema “kukosa” badala ya “kuwa na baraka na thawabu ndogo”. Watu wanaweza kusikia Injili, na hata kuamini kwa akili na kubatizwa kwa maji, kama vile Simoni Mchawi alivyofanya katika Matendo 8:18-20. Hata hivyo, kujua mafundisho na kwenda kanisani haipaswi kumpa mtu uhakika wowote, wakisiotii Kristo.

   Angalia mfano wa udongo manne katika Luka 8:4-15. Mimea katika udongo tatu kati ya wanne ilichipua, lakini udongo mmoja tu uliookoka ili kuzaa mazao yoyote.

   Esau ni mfano wa huzuni na onyo. Alikua akimjua Mungu, akiwa amelelewa na wazazi waliomjua Mungu, bado aliruhusu alichoweza kuwa nacho kuteleza kutoka mikononi mwake. Hakuwa na wazo lolote la umuhimu wa kuchagua supu badala ya haki ya mzaliwa wa kwanza, mpaka baada ya chaguo kufanywa.

S: Katika Waebrania 12:15, jinsi gani mzizi wa uchungu unaweza kukua na kunajisi wengi?

J: Wote wanaokwenda kanisani ambao hawakuzaliwa upya, na Wakristo wa kweli, wanaweza kuwa na hisia ndogo za uchungu dhidi yao wenyewe, watu wengine, au Mungu. Uchungu huu usiposhughulikiwa, na kumkabidhi Mungu, basi kama dhambi nyingine, unaweza kukua kama saratani na kuathiri sehemu nyingi zaidi za moyo wa mtu. Kama Mithali 4:23 inavyoshauri katika muktadha tofauti, kuliko yote linda moyo wako, kwa sababu ni chemchemi ya uzima.

S: Katika Waebrania 12:17, kwa nini Mungu angemkatalia mtu anayetubu?

J: Wakristo wana majibu mawili tofauti kuhusu hili.

1. Inategemea aina ya toba ambayo mtu ana. Karibu kila mfungwa aliyetiwa hatiani hutubu kwa kukamatwa, na karibu kila mtu anayepoteza kitu kwa upuuzi huomboleza matokeo ya upuuzi wake. Esau alitubu kwa machozi juu ya alichopoteza, lakini Maandiko kamwe hayasemi Aligeuka kwa Mungu. Esau alihusu urithi wa kidunia, si baraka ya kiroho. Mathayo 7:7-11, Waebrania 11:6, na Warumi 2:7 zinaonyesha kwamba Mungu atawatuza wale wanaomtafuta kwa bidii.

S: Katika Waebrania 12:18-21, kwa nini Mungu alijaribu kutia hofu kubwa kwa Waisraeli wakati wa Musa? Na leo?

J: Mungu anatufundisha masomo mengi katika Biblia. Mungu kweli alifundisha Ibrahimu na wengine kuhusu upendo, neema, na huruma katika Agano la Kale. Hata hivyo, kabla Mungu hajafundisha watu mambo yote aliyofanya kuhusu upendo, neema, na huruma katika Agano Jipya, kwanza walipaswa kuelewa haki ya Mungu na ghadhabu ya Mungu.

   Kwa bahati mbaya, watu wengi leo wanataka kusikia kwa kuchagua tu sehemu “zinazosikika vizuri” za Biblia. Huruma ya Mungu ina umuhimu zaidi kwetu tunapoona matokeo ya dhambi zetu.

   Bango mara moja lilipigwa na Wakristo Tennessee likisema, “Yesu anaokoa”. Vandali fulani aliandika baada yake, “stempu za kijani”. Wakristo wakati mwingine wasitambue kwamba wanapoona wengine jinsi inavyokuwa tamu kwamba Yesu anaokoa, wengine hawaelewi kweli ujumbe wakisijua wanaokolewa kutoka kwa nini, pamoja na wanaokolewa kwa ajili ya nini.

S: Katika Waebrania 12:24, jinsi gani damu ya Yesu ilizungumza vizuri zaidi kuliko ile ya Habili?

J: Kulingana na Mwanzo 4:10, damu ya Habili [kwa mfano] ilipaaza sauti kutoka ardhini. Ilipaaza sauti ya kulipiza kisasi. Lakini damu ya Yesu inapaaza sauti ya msamaha.

S: Katika Waebrania 12:29 na Kumb. 4:24, “Mungu wetu ni moto unaoteketeza” kunamaanisha nini?

J: Zaburi 50:3 inasema moto unaomlamba Mungu anapofikia kwa hukumu. Moto ni moto wa kweli, na pia unaweza kumaanisha ghadhabu ya Mungu dhidi ya dhambi.

S: Katika Ebr 13:1, kwa nini upendo wa kindugu (philadelphia) wa mtu wakati mwingine hupungua?

J: Ni jambo moja kuwa na upendo kwa mtu, ni jambo lingine kuudumisha kwa miaka mingi. Kadri wakati unavyopita, watu wanaweza kuanza kuchukulia wengine kwa urahisi, kuzingatia kasoro zao na si sifa zao nzuri, na kuacha kuheshimu muda wao na rafiki yao kama wa thamani. Marafiki wanapaswa kuthaminiwa, na urafiki unahitaji kudumishwa.

S: Katika Ebr 13:1, ni njia zipi za kuendelea na upendo wetu wa kindugu kwa wengine?

J: 1 Petro 4:8 pia inasema kuwa na upendo wa bidii kwa mmoja wamwingine. Kuna mengi katika amri hizi chanya za moja kwa moja.

Waombee. Waulize unaweza kuwaombea nini.

Kuwa mvumilivu nao.

Wajali na uwaonyeshe kwamba unawathamini kama muhimu zaidi kuliko wewe mwenyewe. (Wafilipi 2:3f).

Tumia muda na watu, uwepo kusikiliza, kuwatia moyo, na pale fursa inapotokea, wanasehe na wafundishe.

Angalia maslahi yao (Wafilipi 2:4) na kukuza vipawa na talanta zao.

Wakati mwingine unahitaji kuwasaidia kifedha (Yakobo 2:15-17).

Samehe, na usimruhusu hasira kuingia kati yako na upendo wako kwao.

Omba msamaha, pale ulipokosea, au hata wakifikiri tu kwamba umekosea.

Zaidi ya hayo, unapopata fursa na rafiki mzuri, unaweza kuwa na mazungumzo ya "kufafanua uhusiano." Kama ni na mtu wa jinsia tofauti, na haitakuwa ya kimapenzi, kuwa wazi kabisa kuhusu hilo. Unaweza kufurahia kuwa na mtu, umtetee mtu anapomdhulumu, lakini hutamfanyia dhambi, ikiwa ni pamoja na kumsemea uongo, au kuficha anapofanya mabaya.

S: Katika Ebr 13:2, ni sababu zipi ambazo tunapaswa kuwa na upendo kwa wageni (philoxenia)?

J: Pia tunaamriwa kuwa na ukarimu katika Warumi 12:13; 1 Petro 4:9, na 3 Yohana 8. Kwa kuwa tunataka kuwa kile Mungu anataka tuwe, na Mungu anataka tuwe na ukarimu, tunapaswa kufurahi kuwa na ukarimu. Ibrahimu alipokea malaika katika Mwanzo 18:1-15 na Lutu katika Mwanzo 19. Wajane walisiifiwa kwa ukarimu wao katika 1 Timotheo 5:10. Maaskofu wanapaswa kuwa na ukarimu katika 1 Timotheo 3:2; na Tito 1:8. Publio wa Malta alikuwa na ukarimu mkubwa kwa Paulo katika Matendo 28:7. Ingawa baadhi ya Wakristo wanaweza kuwa na kipawa maalum cha ukarimu, kila Mkristo anapaswa kutaka kuwa na ukarimu kwa wengine.

S: Katika Ebr 13:2, ni njia zipi tunazoweza kuonyesha ukarimu kwa wengine, zaidi ya kuwakaribisha nyumbani kwetu?

J: Kwanza angalia hali. Kulingana na jinsi wanavyotulia na kujisikia vizuri, unaweza kuwakaribisha katika matukio, kuwakaribisha nje kula, kuwakaribisha kanisani na Shule ya Jumapili na Kusoma Biblia, na kwa ujumla kuwakaribisha kufanya mambo. Kama wanahitaji gari kwa muda mfupi, na una moja ya kukopa, unaweza kuwakopesha. Kama ni mtu wa jinsia tofauti, inaweza kuwa bora zaidi kukaribisha kikundi cha watu kufanya mambo, badala ya mtu mmoja tu. Zaidi ya "wajibu" wako wa kuwakaribisha kufanya mambo, jifunze kufurahia kutumia muda nao. Wasilishe kwa wengine. Wafanyie kile ungependa wengine wakufanyie kama ungekuwa mgeni.

   Zaidi ya ukweli kwamba Mungu anaamrisha, Mungu anaweza kutumia utii wetu kukutana na watu ambao Mungu anataka tukutane nao ili kuwasaidia. Lakini sehemu yako ya kuwaongoza kwa njia isiyo rasmi si kukuza utegemezi wao kwako, bali ni ya muda ili waweze haraka kuwa huru. Lakini urafiki wako nao unaweza kudumu.

   Mgeni anapofika mjini, wakati mwingine anahitaji marafiki, na anaweza kuhitaji ushauri na hekima kuhusu mahali pa kwenda kwa bei nzuri, jinsi ya kufanya mambo fulani, n.k. Unaweza kuwakaribisha kwenye sherehe za likizo nyumbani kwako, au kufanya mambo mengine ili wajisikie kukaribika.

   Mtu anapotoka nchi nyingine kuja kazini kwako au mjini mwako, wakati mwingine anaweza kuhitaji ushauri kuhusu mila fulani. Kawaida ni bora kutoa ushauri kwa faragha, si hadharani mbele ya wengine. Vivyo hivyo, kama wanaandika au kutamka maneno vibaya, wakati huo huenda usiwe wakati muafaka wa kuwarekebisha. Kama wanataka urekebishe, unaweza kufanya hivyo kwa faragha.

S: Katika Ebr 13:2, je, kuna hatari katika kuwa na ukarimu kwa wengine, na tunawezaje kusawazisha hatari na kutii amri ya Mungu hapa?

J: Ndiyo. Kwa mfano, kama una mwili mdogo, na unaona mtu anayeomba lifti nje ya gereza, usimchukue. Lakini vipi kama anahitaji msaada kwa kweli? Mpigia mtu mwingine ambaye anaweza kumsaidia - polisi.

   Kwa upande mwingine, mara moja nilimwona Mhindi aliyevaa vizuri akitembea nje ya kampuni ya teknolojia ya hali ya juu, hasa wakati mvua nzito ilipoanza kunyesha. Nilimchukua, na ikabainika kuwa alikuwa mhandisi wa mawasiliano anayekwenda kwenye hoteli ile ile nilikuwa nikiishi, maili moja mbali. Ingekuwa jambo baya kutembea maili moja katika mvua nzito na nguo nzuri bila mwavuli.

   Kulikuwa na familia ya Kikristo huko New Jersey kutoka Mashariki ya Kati. Walimpa mtu chumba alichohitaji. Wote waliuawa na mtu huyo alitoweka kwa njia ya ajabu. Tunapaswa kusaidia wasio na makao, lakini tunapaswa pia kuwa waangalifu kulinda maisha yetu na familia yetu. Lakini hatuwezi kuwa na uhakika kamili kwamba tuko salama kutoa ukarimu. Hawakuweza kuwa salama wakati wa Biblia pia, lakini waliamriwa kuwa na ukarimu hata hivyo.

   Wakristo wanapaswa kuwa na upendo na uaminifu, lakini Wakristo wanapaswa pia kuwa waangalifu na wa busara. Wakati mwingine kama kuna chaguo kati ya kutokuwa na ukarimu lakini salama, au kuwa na ukarimu na kuwa katika hatari kubwa, tafuta kama kuna chaguo la tatu, cha kuwa na ukarimu bila kuwa katika hatari kubwa.

S: Katika Ebr 13:3, tunawezaje kuonyesha ukarimu na kukumbuka wale waliohama gerezani hivi karibuni?

J: Kuonyesha ukarimu kwa wafungwa lazima kuzingatiwa kuwa muhimu sana kwa Yesu, kwa sababu katika Mathayo 25:36,39,43-44, Yesu alisema kwamba kondoo waliokuwa upande wake wa kulia walitembelea wale waliokuwa gerezani, na mbuzi waliokuwa upande wake wa kushoto hawakufanya hivyo. Kuna mambo angalau matatu tunayoweza kufanya.

Wakiwa gerezani tunaweza kuwatembelea, kuwapa maandiko, Masomo ya Biblia, au chochote wanachohitaji. Unaweza kuwaandikia barua. Wafahamishe kwamba bado wanawazwa na kuthaminiwa, hata wale waliofanya mabaya. Hasa tunapaswa kutembelea wale tuliowajua awali, ili wajue hawajasahauliwa.

Wakiwa mbali na nyumba zao, tunaweza kusaidia kuangalia, kusimamia, au kuuza chochote wanachotaka tufanye kwa ajili yao.

Baada ya kutoka gerezani, tunaweza kusaidia na nyumba ya mpito, na kuwasaidia kupata mahali pa kuishi, kazi, na kanisa zuri la kuamini Biblia la kwenda.

   Tunapaswa kuzingatia hali yao kama muhimu kama hali yetu, kama Wafilipi 2:3-4 inavyodokeza. 1 Wakorintho 12:26 inasema kwamba kama sehemu moja ya mwili inaumia, wote wanaumia.

S: Katika Ebr 13:4, kwa nini ni muhimu kulinda usafi wa kitanda cha ndoa?

J: Kwa sababu Mungu anasema hivyo ni sababu ya kutosha yenyewe. Zaidi ya hayo, inaimdhuni mwenzi wako, na muhimu zaidi, wewe mwenyewe, unapokosa kufanya hivyo. Kwa kuwa unatarajia mwenzi wako asifanye mambo ya aibu, wewe pia usifanye. Usimchukulie mwenzi wako kwa kawaida tu. Vivyo hivyo usichukulie kuwa shahidi mzuri kwa kawaida tu, wala kuweka mfano mzuri kwa watoto wako na wengine.

Maelezo ya Biblia ya Mtoa Mada juz. 12 uk. 147 inasema kwamba katika karne ya kwanza, kama vile katika yetu, baadhi ya watu walidhani kwamba usafi nje ya ndoa ulikuwa ombi lisilofaa. Mawazo haya yalikuwa (na bado ni) uongo mbaya.

   Wakristo wanapaswa kuwa jasiri katika kutangaza hili. Kulingana na Maelezo ya Biblia ya Mwamini uk. 2208, askofu wa Matengenezo Latimer alimpa Mfalme Henry VIII Biblia iliyofungwa vizuri. Kwenye ufungaji kulikuwa na maneno "Wazinzi na wazinifu Mungu atawahukumu."

S: Katika Ebr 13:5-6 na 1 Tim 6:10, tunahitaji kufanya nini leo kujikinga na kupenda pesa?

J: Zaidi ya kuwa amri, tunahitaji kutii kwa furaha yetu wenyewe pia. Hii ni amri kwa kila mtu, kwa sababu watu wengi, si matajiri tu, wanashughulishwa na kutafuta utajiri. Kupenda pesa kunaweza kupunguza upendo wetu kwa Mungu, na upendo wetu kwa wengine. Tusipoangalia, tamaa, hofu, na kujali usalama vinaweza kuonekana muhimu zaidi kwetu kuliko kumfuata Mungu. Lakini Mungu ndiye kipimo chetu cha mafanikio, mlinzi wetu, na usalama wetu. Katika Wafilipi 4:11 Paulo alisema alijifunza jinsi ya kuridhika na pesa na bila.

   Vivyo hivyo baadhi wanaweza kufikiri kwamba kuwa na pesa kunaweza kuwalinda dhidi ya watu wengine. Lakini Zaburi 118:6 inasema hatupaswi kuwaogopa watu kwa sababu BWANA ni msaada wangu. Tamaa inaweza kutuibia furaha katika maisha haya, na thawabu za mbinguni katika maisha yajayo.

S: Katika Ebr 13:7, kwa kiasi gani tunapaswa kuiga viongozi wetu katika imani?

J: Kwanza ni nani viongozi, na pili tunapaswa kuiga nini.

Kwanza, katika fasihi nyingine ya Kigiriki inarejelea wakuu na makamanda wa kijeshi. Neno la Kiingereza "hegemony" limetokana na neno hili la Kigiriki, hegeomai. Viongozi wa Kikristo, rasmi na wasio rasmi, wanaotuongoza au wana mamlaka juu yetu wanapaswa kuwa mifano mizuri.

   Pili, tunapaswa kufuata mfano wao. Tunapaswa kufuata mfano wanaouweka sasa, lakini kuiga matokeo yao humaanisha uwezekano kwamba maisha yao yameisha. Tunapaswa kujaribu kuelewa na kujifunza kutoka kwa maisha yao na mafundisho yao. Kwa upande mwingine, kila mtu ana dhambi na mapungufu, na hatupaswi kuiga hayo.

   Tatu, tunaweza kujaribu kuelewa kinachowachochea kutumikia Mungu vizuri, na kujiuliza kama tunapaswa kuwa na uchochezi uleule.

S: Katika Ebr 13:8, kwa kuwa Yesu ni yeye yule jana, leo, na milele, angewezaje kujifuta mwenyewe kuja duniani, kama Wafilipi 2:5-7 inavyofundisha?

J: Yesu alikuwa yeye yule kwa njia mbili.

1. Yesu alikuwa bado Yeye Mwenyewe, kabla, wakati, na baada ya kuwa duniani. Hii pia inaonyesha jambo kuhusu Utatu. Utatu si jambo la muda, ambalo hatimaye litayeyuka katika umoja kamili. Kwa kuwa Yesu ni yeye yule jana, leo, na milele (Waebrania 13:8), watakuwa Utatu daima.

2. Hata kwa sifa za Kimungu ambazo Yesu alijifuta mwenyewe kwa muda na kwa hiari, Waebrania 13:8 inarejelea jana (kabla ya duniani) leo (baada ya kupaa kwake) na milele (umilele wote ujao). Haizuii kwamba Yesu alijifuta sifa fulani kwa muda mfupi.

S: Katika Ebr 13:9, ni nini mvuto wa mafundisho ya ajabu/ya kigeni?

J: Neno la "nyingi" hapa, poikilais, linamaanisha rangi nyingi, kama vile nguo ya kiraka. Hii haimaanishi Uyahudi, bali dini mpya na za fumbo, iwe dini za siri au kwa unabii kwa makundi mengi ya Wagnostiki. Inaweza pia kurejelea maelewano ya ajabu na Uyahudi, ambayo Waebioni walifuata. Leo watu wanaweza kuvutiwa na mchanganyiko wa Ukristo pamoja na kitu kingine, au mambo yanayodai kuwa angalau kwa sehemu ya Kikristo, lakini kwa kweli si ya Kikristo kabisa.

   Basi na sasa, watu wanaweza kuwa na udadisi usio na maana kwa chochote kinachokuwa tofauti. Kama mtu anaamini kitu ni upuuzi, mtu anaweza kutaka kujifunza mambo fulani ili kukataa makosa yao, kuwaleta kwa Kristo, na kulinda kundi na wengine dhidi ya mafundisho yao. Lakini zaidi ya hayo, hakuna haja ya kujua.

S: Katika Ebr 13:12, ungajibu vipi ukosoaji kwamba Ukristo ni dini ya umwagaji damu?

J: Hatia kama ilivyosemwa; ni mafundisho ya msingi ya Ukristo. Baadhi ya watu huenda wasipende hilo, lakini Mungu hakuomba maoni yetu. Mafundisho ya Mungu katika maandiko ya Agano la Kale yanasisitiza dhabihu za damu za wanyama. Mafundisho ya Mungu katika maandiko ya Agano Jipya yanasisitiza Yesu kumwaga damu yake msalabani kufa kwa ajili ya dhambi zetu na kufufuka. Kwa hivyo Ukristo usio na damu si Ukristo wa kweli kabisa. 1 Wakorintho 15:1-6 hata inasema kwamba kama hukuamini Kristo alifariki kwa ajili ya dhambi zetu na kufufuka kutoka kwa wafu imani yako ni bure.

S: Katika Ebr 13:15, tunawezaje kuendelea kutoa kwa Mungu dhabihu ya sifa leo?

J: Tunaweza kutoa maisha yetu kwa Mungu kama dhabihu kwa njia nyingi, lakini hii hasa inamaanisha dhabihu ya sifa. Maisha yetu yanapaswa kuwa "Mungu Asifiwe!" moja kubwa. Watu wanachosikia kutoka midomoni mwetu haipaswi kuwa uchungu, laana, malalamiko, au matusi, bali sifa kwa Mungu. Si tu unachofanya ndicho muhimu, bali mtazamo wako unapofanya, na watu watasikia mtazamo wako kupitia maneno yako. Tunaweza kumsifu Mungu kwa maneno yetu kwake na kwa wengine, lakini tunaweza pia kumsifu Mungu kwa mambo mabaya tunayojizuia kusema. Ndiyo, tunaweza kumsifu Mungu kwa maneno yanayotoka kinywani mwetu wakati wa ibada kanisani, lakini tunaweza pia kumsifu Mungu kwa maneno yanayotoka kinywani mwetu tunapokwama katika msongamano mkubwa wa magari.

   Hosea 14:1-3 inasema, "Ee Israeli, rudi kwa BWANA Mungu wako, Kwa sababu umejikwaa kwa uovu wako: Chukua maneno nawe, urudi kwa BWANA. Mwambie, Ondoa uovu wote; Tupokee kwa neema, Kwa maana tutatoa dhabihu za midomo yetu."

S: Katika Ebr 13:17 na 1 Petro 5:2-4, tunapaswa kuwatii vipi viongozi wetu?

J: Tunawatii pale wanaamuruacho kulingana na maandiko, au angalau kuepuka kupingana na maandiko. Bila shaka mamlaka yetu ya juu ni Mungu Mwenyewe, lakini tunaweza kujifunza kumhusu kwa kile alichofunua. Alitupa neno lake bila makosa. Waaminifu wengine wanaweza kusema ukweli pia, lakini wanaweza pia kusema makosa. Ndio sababu maandiko ni mamlaka yetu kuu.

   Hata hivyo, maandiko yaliyofunuliwa ya Mungu, ambayo mamlaka yetu inatoka, yanasema kwamba wazee wana mamlaka juu ya kanisa. Kwa hivyo inaanzisha mamlaka kwa viongozi wa kimungu pia. Tunapaswa kuwatii viongozi wetu tu wanapoifuata Kristo. Mtu fulani aliwahi kusema kwamba una upumbavu kama huwaombei viongozi unaopaswa kuwatii.

   Ni jambo zuri kwa mtu yeyote kutamani kuwa msimamizi katika kanisa (1 Timotheo 3:1). Kiongozi wa kanisa anapaswa kuwa na sifa nzuri (1 Timotheo 3:2,8). Anapaswa kustahiliwa heshima, na tunapaswa kumheshimu (1 Wathesalonike 5:12-13; 1 Timotheo 5:17). Usikubali shutuma dhidi ya mzee bila mashahidi wawili au watatu (1 Timotheo 5:19); lakini kisha mkaripie hadharani (na mtoe) wazee kama shutuma ni kweli (1 Timotheo 5:20).

S: Kwa kuwa Ebr 13:17 inasema kwamba viongozi wetu wana mamlaka juu yetu, vipi kuhusu "sola scriptura"?

J: Sola scriptura inamaanisha maandiko peke yake kama mamlaka yetu. Maandiko yanatuambia kwamba Mungu na neno lake ni mamlaka yetu ya juu zaidi. Lakini maandiko ya Mungu yanasema kwamba viongozi wetu wa kimungu pia wana mamlaka ya chini. Mara moja nilikuwa na mazungumzo ya barua pepe na ndugu Mkristo kutoka Afrika, aliyekataa kusoma vitabu vyovyote vya kidini au vipeperushi isipokuwa Biblia. Ingawa hii ingemzuia kudanganywa na mafundisho mengi ya uongo, alikuwa akijitenga na maarifa mengi ya hekima ambayo ndugu wenzake katika Bwana waliandika. Wangeweza kumsaidia kukua, pamoja na kuisaidia ulinzi wa imani. Kwa hivyo kwa maana fulani Wakristo hawapaswi kufuata sola scriptura, kama huyu mtu alivyofanya, bali primo scriptura, Neno la Mungu ni mamlaka yetu ya juu zaidi, kwa sababu hizi ni maneno ya Mungu.

   Lakini vipi kuhusu viongozi ambao si wa kimungu? Tunapaswa kutokuwa na uhusiano na watu wasio watakatifu, viongozi au la, katika 2 Timotheo 3:1-5. Watu wengine wanaposema sola scriptura (maandiko peke yake), huenda wanamaanisha primo scriptura, lakini ni urahisi fulani. Hapa kuna picha kamili zaidi.

   Mamlaka yetu ya juu ni Mungu na Mungu peke yake. Lakini watu wengi wanaweza kudai Mungu alisema mambo mengi kwao. Tunawezaje kujua kwa uhakika Mungu alichosema? Tunaweza kujua tu kulingana na watu aliowateua wamesema. Waefeso 2:20 inasema kanisa limejengwa juu ya msingi wa mitume na manabii, Kristo Yesu mwenyewe akiwa jiwe kuu la pembeni. Kwa hivyo chini ya Mungu, tunahitaji kuuliza manabii wa Agano la Kale na mitume wa Agano Jipya. Kwa hivyo ilikuwa kweli Agano la Kale na mitume kama mamlaka kwa miaka ya kwanza 20 hadi 40 ya kanisa. Lakini kwa kuwa enzi ya manabii wa Agano la Kale imekwisha, na kwa kuwa wakati wa mitume wa Agano Jipya umepita, tunaweza kujua kupitia maandishi waliyoyaacha. Kwa hivyo sola scriptura.

   Wengi wamedai mamlaka sawa na mitume, kama mapapa, lakini kwa kuwa maneno yao yamepingana na yaliyomo maandikoni, pamoja na kupingana wao kwa wao, wengi walikuwa wadanganyifu.

Kama mtu angepingana kwamba wengi walikuwa wazungumzaji wa uwongo wa Mungu, mwambie aweze kuhalalisha yafuatayo:

Zephyrinus (199-217) Msabeliani na aliwapigia debe Wasabeliani, kulingana na Hippolytus

Callistus I (218-222) Msabeliani na aliwapigia debe Wasabeliani, kughushi ukweli, kulingana na Caius na Hippolytus

Stephen VI (896-897) sinodi ya maiti. Alipiga vidole kwenye maiti ya Papa Formosus. Baadaye aliuawa.

Innocent III alifanya uwezekano wa Majimbo ya Kipapa ya baadaye. Alilaani Magna Carta ya Kiingereza.

Sergius III (904-911) Marozia alikuwa mpenzi wake. Inadaiwa alimzaa Papa John XI.

Benedict IX (1032-1044,1045,1047-1048) uasherati. Aliuza upapa na kujiuzulu.

Celestine V (1294-1294 au 1296-1296) Karibu matendo yake yote rasmi yalibatilishwa na mrithi wake, Boniface VIII mkali. Celestine aliuawa baada ya kujiuzulu. Boniface aliagiza msalaba dhidi ya familia ya Colonna.

Boniface VIII (1294-1303) alihusika katika vita vingi. Aliandika Unum Sanctum. Alifariki kwa "huzuni" muda mfupi baada ya kufungwa kwake.

(Jambo zuri) Benedict XI (1303-1304) alibatilisha hati ya upapa ya Boniface VIII ya 1302 Unam Sanctam.

Urban VI (1378-1389) alisema hakusikia vilio vya kutosha watu walipoteswa.

Sixtus IV (1471-1484) Unepotismo: alifanya wapwa wake watatu, mtoto wa mpwa, na jamaa mwingine mmoja makardinal. Hati ya upapa Exigit Sincerae Devotionis Affectus kuenea Uinquisisheni wa Uhispania hadi Castille. Alikuwa na Wavenisi kushambulia mji wa Ferrara, kwa ajili ya mpwa. Aliuza ofisi na mapendeleo kwa pesa. Alikuza dhana ya mimba safi. Alithibitisha hati za Bull za Nicholas V za Wareno kuwafanya watumwa wasio Wakristo.

Innocent VIII (1484-1492) Alimteua Torquemada kama mpelelezi. Alikubaliana na kuchomwa moto kwa wachawi katika hati ya upapa Summis desiderantes affectibus (1484).

Alexander VI (1492-1503) unepotismo. Alipata sarafu za dhahabu 25,000 kwa kuruhusu mfalme wa Hungary kumpa talaka mkewe. Alimruhusu Charles VIII wa Ufaransa kuoa mtu aliyepewa ahadi ya ndoa kwa mtu mwingine kwa sababu Ufaransa ilikuwa muhimu zaidi kwa upapa.

S: Katika Ebr 13:20-21, Mungu anatuandaa vipi na kila kitu kizuri cha kufanya mapenzi yake?

J: Tunapomtumikia Mungu, Yeye yuko katika mchakato wa kutuandaa ili tumtumike vizuri zaidi na kwa ufanisi zaidi. Mungu pia anatuandaa kufanya kazi na wengine. Bila shaka kama mtu hajaribu kumtumikia Mungu kabisa, basi hakutakuwa na haja ya vipawa vya ziada kumtumikia vizuri zaidi.

   Kuna kipengele cha pili hapa pia. Neno la Kigiriki hapa, katartizo, linaweza pia kumaanisha kurekebisha kilichovunjika, kulingana na Maelezo ya Biblia ya Mtoa Mada juz. 12 uk. 155. Hatuihitaji Mungu tu kutupa vipawa na uwezo wa kumtumikia, tunahitaji pia Yeye aondoe vizuizi, mipaka, na vikwazo. Tunapomtumikia Mungu, Mungu anaweza pia kutu"rekebisha" ili tumtumike vizuri zaidi.

   Mungu anatupa tunachohitaji. Hata hivyo, inaonekana kwamba Mungu HAZIPI kila wakati mwamini mmoja kila kitu ambacho mwamini mmoja anahitaji. Badala yake, Mungu anawapa watu tofauti mambo tofauti, na wingi ambao mwamini mmoja ana ni kwa madhumuni ya kutoa kwa mwingine asiye nazo, kwa hivyo ni kwa kusaidiana tu ndiyo kila mmoja wetu anapata yote anayohitaji, kama 2 Wakorintho 8:13-15 inavyofundisha.

S: Katika Ebr 13:23, jambo gani la kipekee linalotuambia kuhusu Timotheo?

J: Ingawa neno la "kuachiwa" linaweza kumaanisha kuanza safari, kama katika Matendo 13:3; 28:25, hapa humaanisha uwezekano mkubwa zaidi kuachiwa gerezani kulingana na Maelezo ya Biblia ya Mtoa Mada juz. 12 uk. 157. Maelezo ya Kiinjili ya Biblia uk. 1149 pia yanasema hii inarejelea Timotheo kufungwa gerezani.

S: Katika Ebr 13:24, ni njia zipi tunazoweza hasa kuwasalimia watakatifu leo?

J: Kanisani, kazini, na maishani tambua waaminifu wengine na uwafanye wajisikie kukaribika na miongoni mwa marafiki. Onyesha kwamba unawajali kweli kweli. Watibu kwa haki, onyesha kwamba unawapenda, na unataka kuwa karibu nao. Baada ya yote, kama utakuwa pamoja na watu hao milele Mbinguni, ni bora uwafahamu vizuri zaidi sasa hivi.

S: Katika Waebrania, tunajuaje kama tulichonacho leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kile kilichoandikwa awali?

J: Kwa muhtasari, kabla ya mwaka 325 B.K., maandishi ya Biblia na waandishi wa Kikristo wa mapema wananukuu asilimia 94 ya Kitabu cha Waebrania. Hiyo ni aya zote isipokuwa 18.3 kati ya aya 303 zote. Angalia

https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/Early ChristianNTQuotes.xlsx

kwa maelezo zaidi. Ukiangalia kwa undani, kuna majibu matatu yanayosaidiana.

1. Mungu aliahidi kulinda Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.

2. Ushahidi wa kanisa la mapema. Waandishi hawa 13 walinukuu aya 40.5 za Kitabu cha Waebrania, ukihesabu sehemu za aya kama vipande. Hiyo ni 122.8 kati ya aya 303 zote. Angalia

https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/Early ChristianNTQuotes.xlsx

kwa maelezo yote. Hapa ni waandishi wa kabla ya Nikea waliorejelea aya katika Waebrania, ikifuatiwa na waandishi wa baadaye.

Klementi wa Roma (96-98 B.K.) anarejelea aya 14 katika Waebrania, ingawa hasemi kwamba zilitoka kitabuni humo: Waebrania 1:3-5,7; 3:2,5; 6:18b; 10:37; 11:5,17,31,37; 12:6; 13:17. Faharisi ya Mababa wa Kabla ya Nikea juzuu ya 1 pia inazungumzia Waebrania 12:1, lakini kuna sentensi moja tu inayofanana.

Waraka wa Barnaba (takriban 70-130 B.K.) sura ya 6 uk.141 unanukuu Waebrania 2:12 (pia Zaburi 22:23).

Mchungaji wa Herma (takriban 115-155 B.K.) kitabu cha 1 maono ya 4 sura ya 10 uk.16 unanukuu robo ya Waebrania 13:17.

Melito wa Sardisi (170-180 B.K.) ananukuu kutoka Waebrania. Hotuba kuhusu Mateso ya Bwana sura ya 9 uk.760-761.

Irenayo (182-188 B.K.) katika maeneo 6 anarejelea aya 8 katika Waebrania.

Irenayo (182-188 B.K.) ananukuu Waebrania 13:15b kama ni ya Paulo. Kipande cha Irenayo 37 uk.575.

Klementi wa Aleksandria (193-217/220 B.K.) anataja Waebrania kama ikiwa ni ya Paulo.

Tertuliano ananukuu kutoka Waebrania 7:1-3 kujadili Kristo na Melkizedeki katika Dhidi ya Uzushi Wote sura ya 8 uk.654.

Tertuliano (198-220 B.K.) aliamini kwamba Waebrania iliandikwa na Barnaba katika Kuhusu Heshima sura ya 20 uk.97.

Hipolito ana nukuu ya 5/23 ya Waebrania 7:21 "Bwana aliapa na hatatubu" (maneno 5 kati ya 23 ya Kigiriki) Ukanuushaji wa Uzushi Wote kitabu cha 5 sura ya 19 uk.69. Vivyo hivyo katika Ukanuushaji wa Uzushi Wote kitabu cha 5 sura ya 22 uk.73.

Origeni (225-254 B.K.) ananukuu Waebrania 6:7,8 kama ikiwa ni kwa Waebrania. de Principiis kitabu cha 3 sura ya 1.10 (Kigiriki) uk.310.

Origeni (225-254 B.K.) ananukuu Waebrania 1:1,2 kama "Paulo anasema katika Waraka kwa Waebrania" Maelezo ya Origeni kuhusu Yohana kitabu cha 2 sura ya 6 uk.328.

Risala Dhidi ya Novatiani (254-256 B.K.) inanukuu kutoka Waebrania kama maandiko.

Sipriani wa Karthago anagusia Waebrania 12:6 "Mungu, ambaye 'anaonya ampendaye,'" katika Barua 7.5 uk.286.

Adamantio (takriban 300 B.K.) ananukuu sehemu ya Waebrania 10:1 kama ni ya mtume katika Mazungumzo kuhusu Imani ya Kweli sehemu ya tano 5 uk.153.

Methodi (270-311/312 B.K.) anagusia Waebrania 11:10. Karamu ya Mabikira Kumi Hotuba ya 5 sura ya 7 uk.328.

Athanasi (318 B.K.) ananukuu Waebrania 11:3 kama ni ya Paulo. Umwilisho wa Neno sura ya 3 uk.37.

Athanasi (318 B.K.) ananukuu Waebrania 2:9 katika Umwilisho wa Neno sura ya 10 uk.41.

Laktantio (takriban 303-320/325 B.K.) anagusia Waebrania 8:13 kwamba Agano la Kale lililotolewa na Musa haikuwa kamili. Taasisi za Kiungu kitabu cha 4 sura ya 20 uk.123.

Aleksanda wa Aleksandria (313-326 B.K.) ananukuu Waebrania 13:8 yote kama ni ya mtume. Nyaraka kuhusu Uzushi wa Ariano Barua ya 2 sura ya 3 uk.298.

Baada ya Nikea

Historia ya Kanisa ya Eusebio (323-326 B.K.) kitabu cha 3 sura ya 3 uk.134 (Inaonekana) Anasema, "Nyaraka kumi na nne za Paulo zinajulikana sana na hazina ubishi." Kisha anasema wengine wanabishana kama Paulo aliandika Waebrania au la. Pia anasema katika kitabu cha 3 sura ya 25 uk.155 kwamba nyaraka za Paulo ni maandiko. Mababa wa Nikea na Baada ya Nikea Mfululizo wa Pili juz.1 uk.155.

Asterio Msomi (baada ya 341 B.K.)

Afrahat Msiria (337-345 B.K.) ananukuu Kutoka 3:6. Maonyesho Yaliyochaguliwa onyesho 22.2 uk.401.

Akakio wa Kaisaria (takriban 366 B.K.)

Hilario wa Poitiers (355-267/268 B.K.)

Athanasi (367 B.K.) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sherehe 39 uk.552.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 B.K. au karne ya 5) inataja Waebrania kama sehemu ya Agano Jipya. Inanukuu Waebrania 1:1-2a.

Efraimu Msiria (373 B.K.)

Basili wa Kapadokia (357-378 B.K.) ananukuu kutoka Waebrania.

Faustino (380 B.K.)

Sinodi ya Laodikia (huko Frigia) (343-381 B.K.) kanuni ya 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni ya 59 uk.158 inasema kwamba vitabu vya kanoni vya Agano la Kale na Agano Jipya peke yake ndivyo vinavyoweza kusomwa kanisani.

Ambrosiasta (takriban 384 B.K.)

Sirili wa Yerusalemu (takriban 349-386 B.K.) ananukuu Waebrania uk.76.

Ambrose wa Milano (370-390 B.K.)

Apolinarisi wa Laodikia (takriban 390 B.K.)

Gregori wa Nazianzo (330-391 B.K.)

Gregori wa Elvira (baada ya 392 B.K.)

Amfilokio (kabla ya 394 B.K.) Iambi ad Seleucum

Gregori wa Nysa (takriban 356-397 B.K.) anataja "Waraka kwa Waebrania" kama ni ya Paulo katika Dhidi ya Eunomio kitabu cha 6 sura ya 2 uk.184.

Didimo Kipofu (398 B.K.) ananukuu Waebrania 11:10 kama ni ya Paulo. Maelezo kuhusu Zekaria 12 uk.292-293.

Mzushi Lucifer wa Kagliari, Sardinia (361-takriban 399 B.K.) anarejelea Waebrania 3:6.

Kitabu cha Hatua cha Kisyria (Liber Graduum) (350-400 B.K.)

Katalogi ya Kisyria ya Mtakatifu Katerina (takriban 400 B.K.)

Epifanio wa Salamisi (360-403 B.K.) anataja Filemoni, Waebrania, barua mbili kwa Timotheo, Tito, Warumi, Wagalatia, Wafilipi, Waefeso. Panarion sehemu ya 3 kutoka skolia 1 na 5 uk.334.

Rufino (374-406 B.K.)

Yohana Krisostomo (392-407 B.K.) aliandika mahubiri 33 kuhusu Waebrania.

Yohana Krisostomo (406 B.K.) aliandika maelezo kuhusu Yohana, Warumi, 1 Wakorintho, 2 Wakorintho, Wagalatia, Waefeso, Wakolosai, Wafilipi, 1 Wathesalonike, 2 Wathesalonike, 1 Timotheo, 2 Timotheo, Tito, Filemoni, Waebrania.

Severian (baada ya 408 B.K.)

Jeromo (373-420 B.K.) anajadili vitabu vya Agano Jipya. Anazungumzia hasa kila moja wa injili nne, maandishi ya Paulo kwa makanisa saba, Waebrania, maandishi ya Paulo kwa Timotheo, Tito, na Filemoni. Kisha Jeromo anajadili Matendo ya Mitume. Kisha anajadili nyaraka saba za Yakobo, Petro, Yohana, na Yuda. Hatimaye anajadili Ufunuo wa Yohana. Barua 53 sura ya 9 uk.101-102.

Yohana Kasiani (419-430 B.K.) anarejelea Waebrania 13:8 kama ni ya Mtume katika Vitabu Saba kitabu cha 5.6 uk.584 na Waebrania 12:22,23 kama ni ya Mtume katika Mkutano wa Kwanza wa Abate Musa sura ya 14 uk.302.

Augustino wa Hippo (388-430 B.K.)

Nilo (takriban 430 B.K.)

Polikronio (takriban 430 B.K.)

Marko wa Eremita (baada ya 430 B.K.)

Baraza la Efeso dhidi ya Wanestori (maaskofu 200) (Juni-Septemba 431 B.K.)

Theodoreto wa Kyrus (askofu na mwanahistoria) (423-458 B.K.)

Sirili wa Aleksandria (444 B.K.)

Hesikio wa Yerusalemu (-450 B.K.) anarejelea Waebrania 3:6.

Varimadum (445/480 B.K.)

Proklo (412-485 B.K.)

Makario/Simeoni (karne ya 4 au ya 5)

Bado tunazo hizi leo.

Kama dokezo, Kanuni ya Muratoria (170-210 B.K.) haikujumuisha Yakobo, Waebrania, 1 na 2 Petro, au barua ya tatu ya Yohana.

Ushahidi wa wazushi na waandishi wengine.

Mzushi Priscilian (385 B.K.) anarejelea Waebrania 3:6.

Mzushi Pelagio (416-418 B.K.)

Bazari ya Herakleido ya Nestorio (451/452 B.K.) inarejelea Waebrania 3:2.

Mzushi wa Kipelagio Theodoro wa Mopsuestia (392-423/429 B.K.) anagusia Waebrania 7:11 kama ni ya Paulo aliyebarikiwa. Maelezo kuhusu Hosea sura ya 24 uk.56 na Ebr 9:13 kama ni ya Paulo katika Maelezo kuhusu Yona utangulizi uk.187.

3. Maandishi ya kwanza kabisa ya Waebrania tunayonayo yanaonyesha kuna tofauti ndogo ndogo za kimaandishi, lakini hakuna makosa yanayoathiri mafundisho ya kimungu. Maandishi 5 ya Waebrania hadi Baraza la Kwanza la Nikea (325 B.K.) yananukuu asilimia 93.4 ya Waebrania. Hiyo ni aya zote isipokuwa 20 kati ya aya 303 zote. Angalia

https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/Early ChristianNTQuotes.xlsx

kwa maelezo yote.

p12 (285-300 B.K.) Waebrania 1:1

Mwisho wa karne ya 3 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.

Marehemu karne ya 3 - 1998 - Aland na wenzake toleo la nne lililorekebishwa.

p13 (=papyrus Oxyrhynchus 657) ina Waebrania 2:14-5:5; 10:8-22; 10:29-11:13; 11:28b-12:17 (takriban 225-250 B.K.) Picha ya sehemu ya hii ipo katika Maandishi Kamili ya Maandishi ya Kwanza ya Agano Jipya uk.74. Uk.75 unasema kwamba kati ya vitengo 88 vya tofauti, p13 na p46 vina makubaliano 71 na tofauti 17 peke yake.

Karne ya 4 - 1902-1903 - Grenfell na Hunt kulingana na Maandishi Kamili ya Maandishi ya Kwanza ya Agano Jipya uk.73. Uk.17 unasema kwamba Grenfell na Hunt walisita kuweka tarehe ya maandishi YOYOTE ya Agano Jipya kabla ya karne ya tatu, ingawa walitaja kwamba mwandiko ulikuwa wa mwishoni mwa karne ya kwanza au ya pili.

Karne ya 3/4, labda nusu ya kwanza ya karne ya nne - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya pia ina 11:14-28a, lakini Maandishi Kamili ya Maandishi ya Kwanza ya Agano Jipya uk.74 inasema hii inakosekana kutokana na kupotea kwa safu moja.

Karne ya 3/4 - 1975 - Aland na wenzake toleo la tatu.

Karne ya 3/4 - 1998 - Aland na wenzake toleo la nne lililorekebishwa.

200-250 B.K. - wengine

(225-250 B.K.) - 1999 - Maandishi Kamili ya Maandishi ya Kwanza ya Agano Jipya uk.73. Comfort na Barrett uk.73 wanasema kwamba kulingana na mwandiko unaofanana sana na Papyrus Oxyrhynchus 852 (175-25 B.K.), mfanano mwingi na Papyrus Oxyrhynchus 2635 (takriban 200 B.K.). Tarehe si mapema zaidi ya 225 B.K. hata hivyo, kwa sababu imeandikwa upande wa nyuma wa Papyrus 657 (sehemu ya Muhtasari wa Historia ya Roma ya Livy), na hii imewekwa tarehe ya karne ya tatu.

p17 Ebr 9:12-19 (marehemu karne ya 3)

Karne ya 4 - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.

p46 Chester Beatty II takriban 200 B.K. aya 300 kati ya 303 (99%) za Waebrania. Hasa ina Waebrania 1:1-9:16; 9:18-10:20; 10:22-30; 10:32-13:25 na sehemu nyingine za nyaraka za Paulo. Maandishi Kamili ya Maandishi ya Kwanza ya Agano Jipya ina picha ya sehemu ya p46 uk.192. Pia inasema uk.197-198 kwamba ubora na alama za kistikometi zinaonyesha kwamba mwandishi mtaalamu aliandika hii.

takriban 200 B.K. - 1968 - Maandishi ya Agano Jipya.

Takriban 200 B.K. - 1975 - Aland na wenzake toleo la tatu.

Takriban 200 B.K. - 1998 - Aland na wenzake toleo la nne lililorekebishwa.

p114 (=papyrus Oxyrhynchus 4498) Waebrania 1:7-12 (karne ya 3)

Baada ya Nikea I (325 B.K.)

p89 Waebrania 6:7-9,15-17 (karne ya 4)

Vaticanus (325-350 B.K.) ina Waebrania yote isipokuwa Waebrania 9:14-13:25 kulingana na Gospel Parallels.

Sinaiticus [Si] (340-350 B.K.) na Alexandrinus [A] (takriban 450 B.K.) vina Waebrania yote.

Kiboheri cha Kikopti [Boh] karne ya 3/4

Kifayumi cha Kikopti [Fay] karne ya 3/4

Kisahidi cha Kikopti [Sah] karne ya 3/4

Peshitta ya Kisyria [Syr P] 375-400 B.K.

Ephraemi Rescriptus [C] karne ya 5

Kiarmenia [Arm] kuanzia karne ya 5

Kijojia [Geo] kuanzia karne ya 5

Bezae Cantabrigiensis [D] karne ya 5 au ya 6

Washington karne ya 5

Kiethiopia [Eth] kuanzia takriban 500 B.K.

p116 (=papyrus Vindobonensis G 42417 (Vienna)) Waebrania 2:9-11; 3:3-6 (karne ya 6)

Wolfenbuttel karne ya 6

p79 Waebrania 10:10-12,28-30 (karne ya 7)

Angalia www.BibleQuery.org/Hebrews Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu maandishi ya mapema ya Waebrania.