Maswali ya Biblia kutoka Waebrania

Swali (S): Ni nani aliyeandika kitabu cha Waebrania?

Jibu (J): Leo hatuijui ni nani aliyeandika kitabu cha Waebrania. Toleo la Kiingereza la King James linasema kwamba Paulo ndiye aliyeandika, lakini hiyo ilikuwa ni dhana tu. Martin Luther alifikiri pengine ni Apollos, lakini hiyo ilikuwa ni nadhani tu. Kutoka kwa kitabu chenyewe tunajua mambo sita kuhusu mwandishi:

1) Mwandishi anajirejelea kama 'mwenyewe' katika Waebrania 11:32; Kigiriki kiko katika umbo la kiume, kwa hivyo mwandishi alikuwa mwanaume.

2) Waebrania 13:23 inamtaja Timotheo, kwa hivyo mwandishi alimjua Timotheo (na hakuwa Timotheo mwenyewe).

3) Waebrania 13:22-24 inaonyesha kwamba wasomaji katika kanisa la kwanza walijua ni nani mwandishi.

4) Mwandishi alikuwa na ujuzi mkubwa wa Maandiko (ambayo Paulo, miongoni mwa wengine, pia alikuwa nao).

5) Mwandishi alikuwa mwandishi wa kimantiki sana na mwenye mpangilio (ambayo Paulo pia alikuwa).

6) Mwandishi (au waandishi) waliandika kwa njia ya kisanaa na kwa ustadi, labda zaidi ya tunayoona katika barua za Paulo.

S: Je, ni nini maudhui makuu ya kitabu cha Waebrania?

J: Maudhui makuu ni 'Kristo ni bora zaidi.' Waebrania iliandikwa kuonyesha mfululizo wa Agano la Kale na Ukristo, pamoja na mabadiliko mapya ya kimsingi chini ya Kristo. Kristo ni bora zaidi kuliko wanadamu, bora zaidi kuliko malaika, bora zaidi kuliko sheria, na bora zaidi kuliko dhabihu.

S: Katika Ebr 1:1, kwa kuwa vitabu pekee vilivyokubaliwa katika Biblia vilikuwa vile vilivyoandikwa na mashahidi wa macho, kwa nini kitabu cha Waebrania kipo? Hakuna anayejua ni nani aliyeandika Waebrania.

J: Hii si kweli. Hatujui leo, lakini Wakristo wa awali walijua, kama inavyothibitishwa na kumbuka ya kibinafsi katika Waebrania 13:22-25. Kama kumbuka, Clement wa Roma anarejelea Waebrania mara nyingi katika barua yake kwa Wakorintho, iliyoandikwa mwaka 96-98 B.K. Kwa hivyo tunadaiwa deni na kanisa la kwanza, si kwa kuandika maandiko, bali kwa kutambua maandiko.

   Tertullian (208-220 B.K.) alifikiri Waebrania iliandikwa na Barnabasi katika On Modesty ch.20 uk.97, lakini hakuna ushahidi mwingine wa hilo.

   Origen (225-254 B.K.) alifikiri Paulo aliandika barua kwa Waebrania, lakini pia anataja kwamba wengine hawakukubaliana.

Wakristo wa awali waliofundisha kwamba Paulo aliandika Waebrania walikuwa:

Irenaeus (182-188 B.K.)

Clement wa Iskandaria (193-217/220 B.K.)

Origen (225-254 B.K.)

Dionysius wa Iskandaria (246-265 B.K.)

Adamantius (karibu 300 B.K.)

Athanasius (karibu 318 B.K.)

Alexander wa Iskandaria (313-326 B.K.) anasema kwamba Waebrania 13:8 ni ya Paulo.

Baada ya Nikea

Eusebius wa Kaisaria (323-326 B.K.) anasema ilikuwa na mashaka kama Paulo aliandika Waebrania au la.

Athanasius (356-360 B.K.) ananukuu Waebrania 1:4 kama ya Paulo.

Athanasius (335 B.K.) anasema Waebrania ni ya Paulo.

Gregory wa Nyssa (382-383 B.K.) alisema kwamba Paulo aliandika Waebrania.

Ambrose wa Milan (370-390 B.K.) anarejelea Paulo kuandika Waebrania.

John Chrysostom (kabla ya 407 B.K.) anataja Paulo kuandika kwa Wagalatia na Waebrania.

John Cassian (419-430 B.K.) (Imedhaniwa) anarejelea Waebrania 13:8 kama ya Mtume.

Miongoni mwa wazushi

Mzushi Mpelagiano Theodore wa Mopsuestia (392-423/429 B.K.)

S: Katika Ebr 1:1-3, ni nini kinachoshangaza, au hata kinachosababisha mshtuko (isipokuwa kwa njia nzuri) kuhusu kile ambacho mistari hii inakirekodia?

J: Mungu ana uwepo wake hata mbali zaidi kutoka kwetu kuliko hata galaksi ya mbali zaidi. Anajaza mbingu, na nyota za mbinguni ziko angalau nyingi kama chembe za mchanga kwenye pwani. Lakini je, Mungu hata anaona kipande cha vumbi kinachozunguka chembe ya mchanga, ambacho tunapenda kukiita dunia? Mtu angeweza kufikiri Mungu ana mambo bora ya kufanya.

   Kisha ghafla, bam, Mungu anaonekana na anakuwa mbele yako usoni. Unaweza kumsikia wazi. Unaweza kumwona, bila kupofuka au kufa. Unaweza kumwuliza chochote. Je, unataka kujua ufalme wa Mbinguni unafananaje? Vizuri, inaweza kuwa vigumu kwako kuelewa kikamilifu, lakini acha nikueleze kwa njia unayoweza kuelewa. Kwa njia nyingine, nina njaa, hebu twende kupata samaki. Lakini hatuna samaki ya kumpa; hatukupata lolote usiku wote. Sawa, mzigo ni wangu wakati huu.

   Jinsi gani Kiumbe chenye nguvu hivyo, safi hivyo, kitakatifu hivyo, 'mgeni' kwetu, kinaweza kujidhalilisha kiasi hicho cha kuja kututembelea kama mmoja wetu? Kama umewahi kusoma kuhusu mfalme au mkuu anayejificha kama ombaomba na kwenda mjini kuwaona watu, hiyo si kitu ikilinganishwa na umbali wa utukufu na heshima ambao Yesu alisafiri kwa kuja duniani.

S: Je, Ebr 1:2 inamaanisha hakuna tena manabii?

J: Ndiyo na hapana, kwa uelewa sahihi.

Ndiyo: Baada ya Kristo, hakukuwa tena na manabii kwa maana ya Agano la Kale, waliotupa vitabu vya Biblia na ni sehemu ya msingi ambao kanisa linajengwa kama Waefeso 2:20 unavyosema.

Hapana: Katika Agano Jipya bado kulikuwa na kipawa cha unabii katika 1 Wakorintho 12:29; 14:4. Baadhi ya wanaume na wanawake waliokuwa na kipawa hiki wametajwa katika Matendo 21:9-10.

S: Katika Ebr 1:2, je, Yesu alikuwepo Mbinguni kabla ya kuja duniani?

J: Ndiyo, kulingana na Waebrania 1:2, Yohana 1:1-3, na maneno ya Yesu mwenyewe katika Yohana 17:5. Sijui ushahidi gani wazi zaidi unahitajika.

   Wakolosai 1:15: 'Yeye [Mwana wa upendo wake] ni mfano wa Mungu asiyeonekana, mzaliwa wa kwanza wa viumbe vyote. Kwa sababu kwa Yeye vitu vyote viliumbwa vile vilivyo mbinguni na vile vilivyo dunini, vinavyoonekana na visivyoonekana... Vitu vyote viliumbwa kupitia Yeye na kwa ajili Yake. Naye ni kabla ya vitu vyote, na katika Yeye vitu vyote vinashikamana.'

   Lakini kuwa Mwana wa Mungu kwa kufanyiwa mwili hakukanusha kuwa 'pamoja na Mungu' mwanzoni. (Yohana 1:1-2,10,14-15)

S: Katika Ebr 1:3, kwa kuwa Yesu aliketi mkono wa kuume wa Mungu Baba, je, hii inathibitisha kwamba Baba ana mwili wa kimwili?

J: Hapana, si zaidi ya mkono wa kulia wa gari linalothibitisha kwamba gari lina mikono. Mambo matatu ya kuzingatia katika jibu.

1) Msemo 'mkono wa kuume' kwa kweli unamaanisha nafasi ya heshima.

2) 'Mkono wa kuume' pia unaweza kurejelea nafasi ya kimwili. Ingawa Mungu anajaza Mbingu na nchi (Yeremia 23:23-24), Mungu Baba pia ana uwepo maalum kwenye kiti chake cha enzi (Ufunuo 4; 5:7).

3) Hata Mungu kuwa na uwepo maalum hakuthibitishi kwamba Mungu amefungwa katika mwili wa kimwili au ana mwili wa kimwili. Hata hivyo, hii haikanusha kwamba Mungu Baba anaweza kuonekana katika mfumo wowote anaoubuni, ikiwa ni pamoja na mwali wa moto au mwili wa kimwili.

S: Katika Ebr 1:4, kwa kuwa Yesu 'alikuwa' bora zaidi kuliko malaika, je, hakuwa bora kuliko malaika kabla?

J: Mbinguni alikuwa bora kuliko malaika, kama Yohana 17:5 inavyopendekeza. Hata hivyo, Yesu alijifuta nafsi yake alipokuja duniani, katika Wafilipi 2:7. Yesu kwa muda akawa mdogo kuliko malaika, kama Waebrania 2:7,9 inavyosema waziwazi. Sasa Waebrania 1:4 inaonyesha Baba alimjibu Yesu ombi lake katika Yohana 17:5.

S: Je, Ebr 1:5-6 inadhihirisha kwamba Kristo ni malaika?

J: Hapana, kwa kweli inaonyesha kinyume kabisa, hasa katika Waebrania 1:6-8 na Waebrania 2:16. Ingawa Mungu Mwenyezi alikuwa na uwezo wa Kristo kuwa na asili yoyote aliyotaka, ikiwa ni pamoja na asili ya malaika, Waebrania 2:11,14,16-17 inaonyesha Yesu alifanyiwa mwili kama binadamu, si kama malaika.

S: Katika Ebr 1:6, je, 'malaika wote wa Mungu wamwabudu' inanukuu Kumb 32:43, kwa kuwa maandishi ya Kimasoreti hayana hili?

J: Ndiyo. Maandishi ni wazi katika Waebrania 1:6. Msemo huo umo pia katika Vitabu vya Bahari ya Chumvi 4Q44 cha Kumbukumbu 32:43 na Septuaginti ya Kumbukumbu 32:43. Hii lazima iwe kosa la hati lililoingia katika maandishi ya Kimasoreti.

S: Katika Ebr 1:6, je, Yesu tu aabudiwe au neno la Kigiriki linamaanisha malaika walisujudu tu kama Mashahidi wa Yehova wafundishavyo?

J: Hoja ya proskuneo kwa ibada ya Yesu: Maneno ya Kiingereza ya ibada yanatumiwa mara 76 katika Agano Jipya. Neno la Kigiriki proskuneo linatumiwa isipokuwa mara 16.

P1. Miongoni mwa wengine, viumbe vinne vya mbinguni vinamwabudu Mungu (proskuneo) katika Ufunuo 19:4.

P2. Kamwe usisujudu mwingine. Shetani alimwomba Yesu amsujudie (proskuneo) katika Mathayo 4:9. Yesu alijibu kwamba proskuneo ni kwa Mungu peke yake katika Mathayo 4:10.

P3. Yesu alipomunukuu Agano la Kale katika Mathayo 4:10 na Luka 4:8, alitumia neno proskuneo.

P4. Malaika wanamwabudu (proskuneo) Yesu katika Waebrania 1:6.

P5. Watu wengi walimwabudu (proskuneo) Yesu, ikiwa ni pamoja na wanafunzi kabla ya ufufuo wa Kristo (Mathayo 14:33), Mamajusi (Mathayo 2:2), mkoma (Mathayo 8:2), mtawala (Mathayo 9:18), wanafunzi baada ya ufufuo wa Kristo (Mathayo 28:9,17; Luka 24:52).

P - Muhtasari: Kinachofanywa na malaika wa Mbinguni, kilichofanywa na wanafunzi na wengine, na hata kilichofanywa na askari wa Kirumi kwa dhihaka, ni sawa kwa wafuasi wa Yesu kukifanya kwa unyoofu.

Hata hivyo, proskuneo pia inatumiwa kwa wale wa sinagogi la Shetani kuanguka mbele ya watu wa kanisa la Filadelfia katika Ufunuo 3:9. Inaweza kusemwa kwamba 'proskuneo' wakati mwingine inamaanisha tu kupiga magoti mbele ya mtu katika Mathayo 15:25; 18:26; na 20:20.

Ingawa proskuneo wakati mwingine inaweza kumaanisha tu kupiga magoti, ni neno kuu la ibada. Hata zaidi, katika Tafsiri Mpya ya Ulimwengu ya Mashahidi wa Yehova wenyewe, proskuneo katika Waebrania 1:6 ilitafsiriwa kama ibada. Kulingana na Mashahidi wa Yehova Walijibiwa Mstari kwa Mstari uk.100-101, hii ilikuwa kweli katika matoleo ya 1953, 1960, 1961, na 1970 ya Tafsiri Mpya ya Ulimwengu. Mnara wa Mlinzi ulibadilisha hili kuwa 'fanya utiifu' kuanzia toleo la 1971.

S: Je, Ebr 1:9 inamaanisha 'Yesu ambaye ni Mungu, Baba ambaye ni Mungu wako', au 'Yesu, Baba ambaye ni Mungu wako'?

J: Ni njia ya kwanza, inayomwelekeza Yesu. Inaweza kuchukuliwa kwa njia yoyote katika Kigiriki na Kiingereza. Ingawa sarufi ya mistari 8 na 9 zote hazijakaa wazi, ni hakika kwamba nia ni 'vocative' (Yesu ambaye ni Mungu, Baba ambaye ni Mungu wako). Tunajua hili kwa kulinganisha na Kiebrania cha kinachonukuliwa: Zaburi 45:6-7. Tafsiri ya Aquila Myahudi ya Zaburi 45:7 inasema, 'Ee Mungu, Mungu wako amekupaka mafuta.'

S: Katika Ebr 1:13, Zaburi 110 ingemanisha nini kwa Myahudi?

J: Sehemu za Zaburi 110 zimenakiliwa katika Mathayo 22:44; Marko 12:36-37; Luka 20:42-44; Matendo 2:34-35; Waebrania 1:13; 5:10, na kujadiliwa kwa kina katika Waebrania 7:1-28. Zaburi 110 ilinukuliwa na waandishi kumi na tatu wa kanisa kabla ya Nikea. Waandishi wa Kiyahudi wa Midrash Tehillim na Maoni ya Zaburi (200-500 B.K.) walitambua Zaburi 110 kama inayorejelea Masihi.

S: Katika Ebr 1:14 tunapaswa kuchukuliaje malaika?

J: Hapa kuna mambo matano muhimu kuhusu uhusiano wetu wa sasa na wa baadaye na malaika.

• Tutawahukumu malaika (1 Wakorintho 6:3)

• Hatupaswi kukashifu viumbe vya mbinguni, iwe malaika au mashetani (Yuda 8-10)

• Malaika wanatuministria (Waebrania 1:14)

• Tunaweza kupokea malaika bila kujua (Waebrania 13:1)

• Hatupaswi kuabudu malaika (Wakolosai 2:18); tunapaswa tu kujitolea kwa Yesu (2 Wakorintho 11:2)

S: Katika Ebr 2, ni nini maudhui makuu, zaidi ya kazi kubwa ya Yesu na hali yake ya juu?

J: Si tu ukuu wa Yesu, bali umbali mkubwa alioenda kwa ajili yetu. Katika Waebrania 1 Yesu alikuwa bora kama Mwana wa Mungu, na katika Waebrania 2 Yesu ni bora kama Mwana wa Adamu. Kwa mfano wa kijiografia, si tu kwamba Yesu yuko juu ya Himalaya. Badala yake alikuwa juu ya Himalaya, alisafiri chini hadi Bonde la Mariana chini ya Bahari ya Pasifiki kwa ajili yetu, ili kutupandisha naye hadi Himalaya.

   Bila shaka nyuma ya hili ni kusudi la kitabu chote, kama ilivyotolewa katika Waebrania 2:1f: usidrifte mbali.

S: Katika Ebr 2:1, baadhi ya wafuasi wa Kristo wanababaika vipi?

J: Ingawa wengine wanaanguka kwa njia ya kushangaza kutokana na tukio fulani la ghafla, hiyo si maana ya neno 'kubabaika'. Neno hili la Kigiriki, pararyomen, linapatikana tu hapa katika Agano Jipya na katika Mithali 3:21 katika tafsiri ya Kigiriki ya Septuaginti ya Agano la Kale. Hii inarejelea kuendelea kuondoka polepole ambayo inaweza kuwa ndogo mwanzoni, lakini inaweza kuwa mbali mwishowe. Fikiria pete inayoteleza kimya hadi mwisho wa kidole chako, kisha ikaanguka, na kisha inaweza kuwa umbali mrefu. Tuna jukumu la kuhakikisha kwamba hatutaaanza hata kubabaika mbali.

S: Katika Ebr 2:2, je, tunapaswa kutii maneno yaliyosemwa na malaika au la?

J: Ndiyo na hapana, kwa uelewa sahihi. Ndiyo, watu katika Biblia walisikiliza malaika watiifu wa Mungu, kwa sababu walitoa ujumbe kutoka kwa Mungu. Hapana, hatupaswi kuzingatia mafundisho ya malaika wabaya, walioanguka (Wagalatia 1:8; 1 Yohana 4:1-3). Shetani mwenyewe anaweza kujificha kama malaika wa nuru (2 Wakorintho 11:14-15). Hata hivyo, Sheria ya Musa ilitolewa kupitia malaika kulingana na Kumbukumbu 33:2 (Septuaginti), Matendo 7:53; Wagalatia 3:19.

S: Katika Ebr 2:2-3, je, unafikiri kupuuza injili si vibaya sana, ni sawa, au ni mbaya zaidi kuliko kupuuza sheria kutoka wakati wa Musa hadi Kristo?

J: Waebrania 2:2-3 inasema kwamba kwa kuwa injili ni kubwa kuliko sheria, kuikataa ni mbaya zaidi kuliko kuikataa Sheria ya Musa. Neno la Kigiriki 'sisi' linamaanisha zaidi ya 'sisi' tu. Ni karibu kama 'si wao bali sisi'.

S: Katika Ebr 2:3, ni nini tofauti kati ya kuikataa wokovu kupitia Kristo na kuupuuza?

J: Katika Waebrania 2:4 neno 'mbalimbali' katika 'miujiza' linaweza kuwa na maana ya vivid ya 'rangi mbalimbali', yaani vigumu kupuuzia. Kuikataa kunamaanisha mtu ameamua kwenda kinyume nazo, na angalau wakati huo ameifunga mlango. Kuipuuza kunamaanisha kutosogea karibu nazo wala mbali nazo, na labda kuacha mlango wazi wakati huo. Hata hivyo, mwishowe hakuna tofauti; kama unachagua kutokubali wokovu huu hakuna njia nyingine ya Mbinguni (Yohana 14:6; Matendo 4:12).

S: Katika Ebr 2:6, kwa kuwa Yesu ni 'mzaliwa wa kwanza' wa Mungu, je, Yesu ni kiumbe kilichoumbwa? Hatupaswi kuabudu viumbe vilivyoumbwa kama Rum 1:25 inavyosema.

J: Uhusiano wa baba/mwana una maana kwa uelewa wetu wa neno 'mzaliwa wa kwanza.' Kweli mbili za kuelewa katika jibu.

1) Fikiria mfano huu. Je, watu 'huzaa' watoto, au wanawanunua walioundwa dukani? Asili ya kimungu ya Mwana Pekee Mzaliwa haiumbwi na Baba zaidi ya watu 'kuunda' watoto.

2) Ubinadamu wa Mwana uliumbwa na Mungu, na tunamwita mzaliwa wa kwanza kama wa kwanza kwa cheo na wa kwanza aliyefufuka (1 Wakorintho 15:20). Ni kosa kutumia neno mzaliwa wa kwanza kukataa kweli ya kwanza: Yesu ni mzaliwa wa kwanza kwa heshima, lakini pia ni 'Mzaliwa Pekee' (Yohana 3:16).

S: Katika Ebr 2:6-9, je, kipande hiki kutoka Zab 8 kinarejelea watu, waumini au Yesu?

J: Kimsingi kinarejelea 'mwana wa adamu', yaani Yesu. Hata hivyo, waumini watamiliki pamoja na Kristo, kwa hivyo pia kinarejelea waumini kwa njia ya pili.

S: Katika Ebr 2:9, jinsi gani Yesu alikuwa mdogo kuliko malaika?

J: Hii ingeweza kuonekana kuwa ya ajabu kwa malaika pia. Tunapaswa kuangalia hili kama hapo awali, kisha, na sasa.

Hapo awali: Baada ya kuumba vitu vyote katika Waebrania 1:2, Yesu alikuwa na utukufu na Baba mbinguni kulingana na Yohana 17:5.

Wakati wa Umwilisho: Wafilipi 2:5-8 inasema nini Yesu alifanya kabla ya kuja duniani. Yesu alijifuta nafsi yake na akawa dhaifu zaidi kuliko malaika hapa duniani. Waebrania 4:15 na 5:7-8 zinatoa maelezo zaidi kuhusu yaliyomkuta Yesu alipokuwa duniani.

Sasa: Yesu sasa ni mkubwa zaidi kuliko malaika kama Waebrania 1:4-8 na 2:7 zinavyoonyesha. Yohana 17:5, Wafilipi 2:9-11, na Ufunuo 5:11-14 vinasema kilichotokea baada ya Yesu kupaa Mbinguni.

   Ni nani angeacha kila kitu alichoacha Yesu, akiwa na imani tu kwamba angepata tena? Mtu anayefikiri kwamba watu aliowaacha kwa dhambi hiyo walikuwa na thamani. Nadhani unaweza kusema Yesu alipaswa kuwa Mungu, kwa sababu hakuna mtu angeweza kufanya hivyo kwa ajili yetu, isipokuwa alikuwa na moyo mkubwa kama wa Mungu!

S: Katika Ebr 2:9, kwa kuwa Yesu alionja mauti kwa kila mtu, kwa nini wote hawaokolewa? Je, malipo yanafanywa mara mbili kwa watu wengine, mara moja nao na mara moja na Yesu?

J: Wakalvini kama John Owen wamewahi kuuliza hili. Owen alihitimisha kwamba:

1) Dhabihu ya Kristo ni malipo kamili kwa dhambi zote, ikiwa ni pamoja na kutokuamini [kwa wale ambao malipo yanatumiwa].

2) Wote hawataokolewa; wengine hawatakwenda Mbinguni.

3) Kwa hivyo, dhabihu ya Kristo haikuwa kwa wote [Mungu hakutoa njia ya wasio wateule kupata msamaha wa dhambi zao na kwenda mbinguni.]

[Maoni yangu kuhusu mtazamo huu: walizaliwa wakiwa na hatia bila tumaini wala njia ya kutoka, hatimaye si kosa lao kwenda Motoni; hii inaweka jukumu mwilini mwote kwa miguu ya Muumba wao.]

   Inafurahisha kwamba baadhi wanaouliza swali hili hawana tatizo na 'hatia mara mbili', wakisema wanadamu wanabeba hatia ya dhambi ya Adamu pamoja na Adamu. Hata hivyo, swali la Owen bado ni la haki kuulizwa. Wote wanakubaliana kwamba:

1) Mungu anadai malipo moja tu yafanyike

2) Lakini malipo hayo lazima yafanyike

   Yesu alitoa malipo kwa wote, lakini hakuwalazimisha wote kupokea malipo, kwa hivyo wote hawakupata malipo yaliyotumiwa. Kwa maneno mengine, kama maskini ana deni la dola milioni, na tajiri kwa huruma akampa mkoba uliojaa dola milioni, na maskini akachoma mkoba, maskini bado ana jukumu kamili la deni, hata ingawa tajiri alilipa. Malipo yalitolewa, lakini malipo hayakutumiwa. Kwa hivyo ningejibu triletha ya Owen kwa njia hii:

1) Dhabihu ya Kristo ni malipo kamili kwa dhambi zote, ikiwa ni pamoja na kutokuamini [kwa wale ambao malipo yanatumiwa].

2) Wote hawataokolewa; wengine hawatakwenda Mbinguni.

3) Kwa hivyo, dhabihu ya Kristo haikutumiwa kwa wote [yaani Mungu hakuwalazimisha wale wanaoikataa kulazimishwa malipo ya Kristo].

4) Hatimaye ni kosa lao, si la Mungu, kwa maafa ya malipo ya Kristo yasiyowahusu.

   Waebrania 4:2: 'Kwa sababu sisi pia tumehubiriwa habari njema kama wao; lakini neno walilosikia halikuwafaa kitu, kwa sababu hawakuchanganya na imani.'

   1 Yohana 2:2: 'naye [Yesu Kristo] mwenyewe ndiye sadaka ya upatanisho kwa ajili ya dhambi zetu; wala si kwa dhambi zetu tu, bali pia kwa ajili ya dhambi za ulimwengu wote.'

   1 Timotheo 2:4-7: 'kwa kuwa anataka watu wote waokolewe na kufika kwenye ujuzi wa kweli.'

S: Katika Ebr 2:10; 12:2; ni nini kinachoshangaza kuhusu msemo 'mkuu/mwandishi wa imani yetu'?

J: Neno la mkuu/mwandishi, archegos kwa Kigiriki, ni gumu sana kutafsiri. Linamaanisha 'mkuu', 'mwandishi', au 'mwanzilishi', lakini hizi si za nguvu ya kutosha kwa neno linalomaanisha kweli. Maana inachanganya wakati huo huo 'mwanzishaji', 'mwanzilishi', 'mwenye kuanza', 'kiongozi'. Neno linajumuisha dhana za 'mwanzishaji muhimu' na 'kiongozi shujaa.' Mtu angeweza pia kufikiria Yesu kama 'mpiga njia' au 'mtafuta njia', isipokuwa hiyo si sahihi; Yesu hakupata njia tu, bali Yeye ndiye Njia, na Njia pekee (Yohana 14:6; Matendo 4:12).

S: Katika Ebr 2:10,18, jinsi gani Yesu angeweza kuteseka kweli kweli, kwa kuwa Yeye ni Mungu?

J: Yesu ni 100% Mungu na 100% binadamu. Lakini Yesu hakuwa binadamu nusu nusu, bali 100% binadamu, na aliweza kuteseka kama binadamu kwa sababu Yesu alikuwa binadamu kama sisi. Hata hivyo, Yesu pia ni sawa kabisa na Mungu Baba. Maelezo kamili ya jinsi mambo haya mawili ya Yesu yanavyohusiana yameachwa kama siri. Lakini tunaweza kujua mambo fulani ndani ya mipaka ya mafundisho ya Biblia.

   Yesu duniani alikuwa Mtu mmoja, mwenye mapenzi moja. Hakuwa watu wawili, wala mapenzi mawili, ndani ya mwili mmoja. Kulikuwa na kosa zito linaloitwa Unestoria lililofundisha kwamba Kristo alikuwa na mapenzi mawili.

   Asili ya kimungu ya Yesu haikufanya asili yake ya kibinadamu kuwa isiyo na maana. Mateso yake yalikuwa ya kweli, si maonekano tu. Kosa zito, linaloitwa Umonofisismo, linafundisha kwamba asili ya kibinadamu na ya kimungu ya Kristo pamoja zinafanana na kuweka kijiko cha chai kwenye bahari.

S: Katika Ebr 2:10,18, kwa kuwa Yesu tayari alikuwa mkamilifu, jinsi gani Yesu angeweza kukamilishwa katika mateso?

J: Yesu hakuwa asiye mkamilifu kabla ya wakati huu. Neno la Kigiriki kwa kukamilishwa, teleiusai, kutoka teleo, linamaanisha kukamilisha, kutimiza, au kukomesha. Yesu alikuwa na dhamira ya kutimiza, ambayo alifanya.

S: Katika Ebr 2:11-14,17, kama sisi ni ndugu na tumoja na Yesu, je, tutakuwa na asili ile ile ya Yesu?

J: Tuna asili ile ile ya kibinadamu kama Yesu, na tutakuwa na asili ile ile ya kibinadamu bila dhambi Mbinguni. Hata hivyo, hatuna wala hatutakuwa na uungu wa Yesu. 2 Petro 1:4 inasema tutashiriki katika asili ya kimungu, lakini hii inarejelea kile Kristo ametupa, si kile tulichonacho kwa asili.

S: Katika Ebr 2:13, jinsi gani Yesu alimwamini Baba, na sisi tunapaswa kumwamini vipi?

J: Duniani Yesu alijinyenyekeza kwa muda na akaacha baadhi ya utukufu wake, kama Yohana 17:5 inavyoonyesha. Yesu alimwamini njia ya Baba, hata wakati alijua itamwelekeza kifo. Katika Yohana 17:5 Yesu alimwamini Baba atamrudishia utukufu aliokuwa nao kabla.

S: Katika Ebr 2:13-14, je, sisi ni watoto wa Kristo, au ndugu wa Kristo kama Ebr 2:11-14,17 inavyosema, au bibi arusi ya Kristo kama Efe 5:25-33 na Ufu 21:2 vinavyosema?

J: Vyote vya juu. Maneno watoto, ndugu, na bibi arusi ni mifano ya kujaribu kuelezea kwa sehemu uhusiano wetu wa karibu na Kristo. Waumini wote, wanaume na wanawake, ni kama ndugu na bibi arusi ya Kristo.

S: Katika Ebr 2:14, je, shetani ana nguvu za mauti, au Mungu ana nguvu zote katika Efe 1:11-22?

J: Kabla ya kujibu swali hili, kwanza lazima tuelewa mambo mawili.

Utawala wa Mungu: Kila kitu Mungu anachopanga kinatokea na hakuna kinachotokea isipokuwa Mungu akiruhusu.

1) Kila kitu Mungu anachopanga kinatokea. Isaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yohana 10:29; Waebrania 6:17; Mathayo 28:18.

2) Mungu anajua na anaona vyote. 1 Yohana 3:20; Zaburi 139; Mithali 5:21; 15:3; Waebrania 4:13; Isaya 46:10

3) Mungu hufanya apendavyo. Mathayo 20:15; Zaburi 115:3; 135:6; Warumi 9:20; Danieli 4:35

4) Hakuna kitu kigumu sana kwa Mungu. Mwanzo 18:14; Ayubu 42:2; Yeremia 32:17; Mathayo 19:26

5) Mungu anatawala juu ya vyote. Zaburi 103:19

6) Hakuna kinachotokea zaidi ya kile Mungu akiruhusu, kama Ayubu 1:12; 2:6; Yakobo 4:15 inavyoonyesha.

Mungu anaweza kumkabidhi utawala: Mungu ana uhuru wa kuchagua kumkabidhi sehemu ndogo ya utawala wake, kwa muda na ndani ya mipaka, kwa wengine.

1) Baadhi ya watu wanafikiri hakuna kinachotokea isipokuwa Mungu anachopanga waziwazi. - Hakuna mistari inayosema hivi kweli.

2) Baadhi ya mambo 'hayakuingia akilini mwa Mungu' - Yeremia 19:5; 32:35

3) Waumini wanaweza kufanya mambo mazuri kwa hiari yao wenyewe. 2 Wakorintho 8:17

   Ibilisi ana nguvu za kudai kifo. Lakini hatimaye hilo lilipita na Kristo sasa ana funguo za kifo na Kuzimu katika Ufunuo 1:18.

S: Katika Ebr 2:16-17, je, Yesu angeweza kushindwa na majaribu na kutenda dhambi?

J: Kama Adamu na Hawa, Yesu hakuzaliwa na asili ya dhambi. Hata hivyo, Yesu, kama Adamu na Hawa, alikuwa na uwezo wote wa kutenda dhambi kama Yesu angelitaka kufanya hivyo.

   Shambulio la majaribu lilikuwa la kweli, lakini Yesu hangekubaliana nalo. Shetani kumshambulii Yesu ilikuwa kama habari iliyotokea miaka michache iliyopita ya mtaalamu wa sanaa za kijeshi wa Japani aliyeharibika akiingia mbuga ya wanyama ili kushambulia dubu wa ncha ya kaskazini mwenye uzito wa pauni 800. Alipokolewa na wafanyakazi wa mbuga ya wanyama waliomlaza sindano dubu. Kutoka kitandani hospitalini, alitaka ulimwengu ujue kwamba 'mapigo yake yote hayakuathiri.' Alikuwa katika mapambano makali na dubu wa ncha ya kaskazini, lakini dubu wa ncha ya kaskazini hakuwa katika mapambano makali naye. Vivyo hivyo, mapigo ya Shetani hayakufaulu kwa Yesu.

S: Katika Ebr 2:16-18 na Ebr 4:15, bila kujali kama Yesu angeweza kutenda dhambi, jinsi gani Yeye angeweza kujaribiwa? Yakobo 1:13 inasema Mungu hawezi kujaribiwa na uovu.

J: Mambo sita ya kuzingatia katika jibu.

1) Moja ya sifa za kimungu za Mungu ni kwamba Mungu hawezi kujaribiwa na uovu (Yakobo 1:13).

2) Yesu ni Mungu (Yohana 20:28; Waebrania 1:9,11).

3) Lakini Yesu pia alikuwa na asili ya kibinadamu. (Waebrania 2:14-17)

4) Yesu alijifuta nafsi yake ya sifa nyingi za kimungu alipokuja duniani (Wafilipi 2:5-7; Yohana 17:6).

5) Biblia haituambi jinsi hasa Yesu alijifuta, ni kwamba alifanya.

6) Kama mtu anaweza kupima maji safi 100% kwa uchafu wake, hata ingawa mtihani hautapata chochote, Shetani angeweza kumjaribu Kristo kwa dhambi.

S: Katika Ebr 2:17, kwa kuwa Yesu alikuwa kama sisi kwa kila njia, jinsi gani Yesu angeweza kuwa Mungu?

J: Yesu alijifuta muda mfupi sifa nyingi za kimungu katika Wafilipi 2:6-7 na Yohana 17:5. Mwandishi wa Waebrania wazi alikuwa hawasiliani kwamba Yesu hangeweza kuwa zaidi ya binadamu, au hangekuwa amemwonyesha Yesu kuwa Mungu katika Waebrania 1:8-9 na Waebrania 3:1-6.

S: Katika Ebr 2:17-18, kwa nini Yesu alipaswa kuwa binadamu kamili? Wengine wangeweza kufikiri kwamba kwa kuwa Yesu alikuwa pia Mungu, alikuwa juu ya udhaifu wa kibinadamu.

J: Kuna sababu mbili za kukamilishana: kwanza, kuishi, kuelewa, na kupitia uzoefu wa kuwa binadamu (Waebrania 2:18), na pili, kuwa binadamu ili awe dhabihu kwa kila mtu (Waebrania 2:17).

Waebrania 2:17 inasema Yesu alipaswa kuwa binadamu, kama ndugu zake kwa kila njia, ili awe kuhani mkuu wetu. Waebrania 2:17 inasema hakusaidia malaika, bali watu.

Waebrania 2:18: Unaweza kujua watu ambao wana tatizo la kuhusiana na Mungu kwa sababu 'Yeye haelewa jinsi ilivyo kuwa binadamu.' Lakini katika ubinadamu wake, Yesu alipitia hisia za kina ambazo wewe na mimi tunazo. Kuna mifano mingi katika injili inayotuonyesha kwamba Yesu alipitia hisia za kibinadamu. Alikuwa na huruma kwa watu, alihisi hasira kwa wale walio na mioyo migumu (Marko 3:5) na hasira (Marko 10:14), na alishangaa na kusikitika juu ya kutokuamini (Marko 6:6; 8:12), lakini pia alimpenda kijana (Marko 10:21). Kadiri saa ya kukamatwa kwake iliposogea, Yesu alihisi wasiwasi na huzuni (Mathayo 26:37). Alipokuja kwenye kaburi la Lazaro, alilia juu ya rafiki yake mpendwa (Yohana 11:35).

   Kadiri Yesu alivyotumia muda akihudumia makutano, pia alihisi haja ya faragha (Marko 6:31; 7:17; 7:24 na 9:30). Vivyo hivyo baada ya kufunga kwake peke yake jangwani, alikuwa na njaa (Mathayo 4:2), na alielewa jinsi makutano aliwalisha yalivyokuwa na njaa. Yesu alikabiliwa na majaribu: shetani alimpa falme zote za ulimwengu na kumchanganya Yesu athibitishe uungu wake kwa kujitupa kutoka pembe ya Hekalu. Hata shetani aliamini kwamba Yesu angeweza kujaribiwa kwa sababu ya ubinadamu wake. Na wakati Yesu alipokuwa akisulubiwa, alijaribiwa tena 'kushuka' ili kujiokoa mwenyewe.

   Kama si kwa Mungu kuishi miongoni mwetu kama binadamu kamili, tungeweza kusema Mungu haelewi jinsi ilivyo kuwa binadamu. Lakini Yesu alipitia jumla ya ubinadamu na kwa hivyo anaweza kuhusiana na mahitaji yetu na hisia - Anajua kwa njia ya kibinafsi zaidi jinsi ilivyo kuwa binadamu.

(Kimechangiwa na Mark Dumdei)

Kwa muhtasari, Yesu alipaswa kuwa 100% binadamu ili awe dhabihu ya upatanisho kwa dhambi zetu, lakini pia alikuwa 100% Mungu ili awe bila dhambi na atuokoe. Msuluhishi wetu alipaswa kuwa Mungu kamili na binadamu kamili.

S: Katika Ebr 2:17, jinsi gani Yesu angeweza kuwa binadamu kamili, kwa kuwa hakuzaliwa na baba wa kibinadamu?

J: Yohana wa Damasko alijibu hili (704-736 B.K.). Alisema kwamba Adamu, Hawa, na Sethi walikuwa na njia tatu tofauti za kuingia uwepo, hata hivyo wote walikuwa binadamu kamili. Kwa hivyo Yesu kuzaliwa kwa Bikira Maria pia hakumzuia kuwa binadamu kamili. Tazama Maelezo ya Imani ya Kiorthodox kitabu 1 ch.8 uk.8 na Yohana wa Damasko kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 2:17, je, Yesu kuwa Mungu na binadamu hali ya muda au itadumu milele?

J: Yesu kuwa binadamu pamoja na Mungu itadumu milele, kwa sababu Waebrania 13:8 inasema, 'Yesu ni yule yule jana, leo, na hata milele.' Yesu atakapokuja tena, bado ataitwa 'Mwana wa Adamu' katika Mathayo 26:64.

S: Katika Ebr 2:18, je, Yesu alikuwa Mungu kweli kweli, kwa kuwa Yak 1:13 inasema Mungu hawezi kujaribiwa?

J: Kama Yesu alikuwa Mungu tu, basi angeepuka kujaribiwa kabisa, ambayo pia inaitwa kutoweza kutenda dhambi na wanatheolojia. Wakristo wote wanakubali kwamba shetani alijaribu kumjaribu Kristo, na kwamba Kristo kamwe hakutenda dhambi, lakini wanatheolojia wengine kama Charles Hodge walisema ilikuwa inawezekana Kristo angetenda dhambi, la sivyo majaribu yangelikuwa si ya kweli. Wanatheolojia wengine kama William Shedd wanasema majaribu yalikuwa ya kweli, lakini bado ilikuwa haiwezekani Kristo kutenda dhambi. John Walvoord anasema kwamba Shedd ana haki, kwa sababu kama mashua inaweza kweli kushambulia kivita, kivita hakiko hatarini kuzama kwa sababu ya mashua.

S: Katika Ebr 3:2,5,6 Yesu na Musa wote wawili walikuwa watu waliokuwa waaminifu; uaminifu ni sehemu moja ya tisa ya tunda la Roho katika Wagalatia 5:22b. Lakini uaminifu ni nini hasa?

J: Ni jambo moja kukamilisha kile ulichoamriwa, kuaminiwa nacho, au ulijua ulipaswa kufanya. Lakini je, unaweza kutegemewa kufanya ulichopewa kufanya? Je, unaweza kutegemewa, hata wakati magumu, mateso, au mateso yanakuja njiani yako? Hicho ndicho uaminifu.

S: Je, Ebr 3:3-4 inasema kwamba Yesu ni Mungu?

J: Bila shaka, kwa kuwa Mungu alijenga nyumba, na Yesu ndiye mjenzi.

S: Je, Ebr 3:6, Ebr 3:14, na Ezek 3:17-21 zinaonyesha kwamba waumini wa kweli wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wakristo wazima na wa utauwa wanakubaliana kwa njia tofauti juu ya hili.

   Wakristo wanaosema watu hawawezi kupoteza wokovu wao wangesema kwamba wale waliokuwa wanaamini kwa muda na wakaanguka hawakuwahi 'kushiriki na Kristo', kama inavyothibitishwa kwamba 'hawakushikilia ujasiri wao.'

   Wakristo wanaosema watu wanaweza kupoteza wokovu wao wangesema waliokuwa washirika wa Kristo lakini hawako tena, kwa sababu 'hawakushikilia ujasiri wao.'

   Bila kujali, Wakristo wote wanapaswa kuweza kukubaliana kwamba ujuzi wa Mungu wa hatima ya mtu, kabla ya mtu huyo kuzaliwa, haaubadiliki. Kwa hivyo, mmoja wa wateule hawezi kamwe kuwa mmoja wa waliohukumiwa (wasio wateule), kwa kuwa ujuzi wa Mungu ni kamili. Wote pia wanapaswa kukubaliana kwamba kuna watu wanaoweza kuonekana kuokolewa, lakini wanaacha Mungu na hawarudi kamwe.

S: Katika Ebr 3:7-11 onyo hili la pili katika Waebrania linatofautiana vipi na onyo la kwanza katika Ebr 2:1-3? Je, watu wanahitaji aina mbili za maonyo leo?

J: Hizi si maonyo ya bandia, bali ni vifungu tunavyohitaji kuvichukua kwa uzito. Waebrania 2:13 inaonya dhidi ya kubabaika bila kukusudia na kupuuza Mungu. Hii ni dhidi ya kuganda na kuondoka kwa makusudi mbali na Mungu. Mara nyingi la kwanza linaweza kusababisha la pili.

S: Katika Ebr 3:7-4:7, jinsi gani majaribio ya jangwani yanahusiana na wasomaji wa Waebrania?

J: Baada ya wapelelezi kumi na wawili kurudi kutoka Kanaani, Waisraeli jangwani walikuwa na hatua ya maamuzi kuhusu kukuamini Mungu au la. Kizazi hicho kilianguka, na Mungu alisema kwamba hakuna mtu wa kizazi hicho, isipokuwa Kalebu na Yoshua, wangepewa ruhusa kuingia Nchi ya Ahadi.

   Vivyo hivyo, wasomaji wa Waebrania wana uamuzi sawa wa kufanya. Licha ya shida yoyote au mateso, tuna hatua ya uamuzi kuhusu kwenda mbele na Mungu au la.

S: Katika Ebr 3:10, jinsi gani wote wa kizazi hicho hawangeweza kumjua Mungu na kufa katika dhambi?

J: Kuchukua Biblia kwa njia ya kweli hamaanishi hatuwezi kuona pia kwamba Mungu wakati mwingine anazungumza kwa ujumla. Mungu alikuwa akizungumza kuhusu kizazi hicho cha Waisraeli kwa ujumla. Lakini Maandiko yanafafanua wazi kwamba wote wa kizazi hicho wangekufa jangwani isipokuwa Musa, Yoshua, Kalebu, na watu wa kizazi kidogo.

S: Katika Ebr 3:12, je, watu wanaweza kuondoka mbali na Mungu wa Kweli?

J: Bila shaka. 1 Yohana 2:19 inataja wale waliotoka kwetu kwa sababu hawakuwahi kuwa sehemu yetu kweli kweli. Waumini wa kweli, kama Daudi na Solomoni, wanaweza kuanguka katika dhambi kwa muda na kisha kurudi.

   Kuhusu kama Wakristo wa kweli wanaweza kuondoka milele, kupoteza wokovu wao, na kwenda Motoni, tazama mjadala kuhusu Waefeso 1:14 na Waebrania 6:4-10 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 3:13, ni njia gani tofauti ambazo dhambi inaganda?

J: Dhambi na watu wanaweza kugandana katika mzunguko mbaya. Dhambi inaganda katika Waebrania 3:13, lakini katika Waebrania 3:8,15 watu wenyewe wanaganda nafsi zao. Dhambi inaweza kuganda kwa angalau njia nne.

1) Mtu akijirudia mara nyingi dhambi ile ile, dhambi hiyo inakuwa 'ya kawaida' na ya starehe, wakati ingelikuwa isiyo na ladha na kigeni kwa Mkristo.

2) Inaweza kupoza moyo wako kuelekea Mungu. Unaweza kupoteza heshima yako kwa Mungu, na kuchukua baraka za Mungu bila shukrani. Dhambi inayoendelea inaweza hatimaye kutikisa imani yako.

3) Dhambi inaweza kuwakatisha tamaa watu na kuwavizia kukata tamaa.

4) Inaweza kuumiza na kuganda wengine kuona wewe ni muumini, lakini unavumilia dhambi ndani yako, hivyo wanafikiri inaweza si vibaya sana kwao pia kuvumilia dhambi.

5) Inaweza kuwazuia watu mbali na Kristo, wakifikiri kama hivyo ndivyo Wakristo wafanyavyo, hawataki kuwa sehemu ya hilo.

S: Katika Ebr 3:19, ni nini kitu kimoja kilichowazuia Waisraeli wa kizazi cha Musa kufurahia Nchi ya Ahadi? Jinsi gani hicho kinazuia si watu tu wasiomwamini, bali pia waumini wengine, nje ya baraka za Mungu leo?

J: Ni ajabu kwamba Waebrania 3:19 haisemi kutotii, bali badala yake kutokuamini. Ingawa kutotii kwao kulikuwa kuzito, sababu ya msingi ilikuwa ni chaguo lao la kutomwamini na kutokutumainia Mungu na utoaji wake mzuri kwao. Kutoka mtazamo wa Mungu walikuwa wasio na imani na watiifu, na kwa hivyo hawakuwa na manufaa.

S: Katika Ebr 4:1-2, onyo linasema nini hasa?

J: Ingawa tafsiri zingine zinasema 'tuwe waangalifu kwamba', tafsiri ya kweli zaidi ni 'tuogope, kwamba'.

S: Katika Ebr 4:2, je, hii itafsiriwe 'hawakuchanganya na imani' au 'bila kuchanganywa na imani'?

J: Kuna tofauti katika maandishi ya Kigiriki hapa, na kuna njia tatu kuu za kutafsiri. Hatimaye inakuja njia mbili, na inategemea kama neno la Kigiriki 'kuchanganya/kuunganisha' liko katika umbo la wingi au umoja. Kama liko umoja, basi tatizo lilikuwa usikivu usiochanganywa na imani. Kama lilikuwa wingi, basi tatizo lilikuwa kutokuchanganywa nawe. Hati tofauti za Kigiriki zina maneno tofauti.

Umoja a) 'hawakuchanganya na imani' Harclean Syriac. Kwa maneno mengine, wale walioskia walishindwa kuchanganya ujumbe na imani.

Umoja b) '[haukuchanganywa] na imani' Sinaiticus, John Chrysostom, Wolfenbuttel (karne ya 6), Kijiojia. Kwa maneno mengine, ujumbe na imani vilishindwa kuunganishwa kwa sababu isiyobainishwa.

Wingi wa Accusative) 'kwa sababu hawakuungana na wale waliosikia kwa imani.' (NET). Kwa maneno mengine, hawakuungana na watu wa Mungu, waliousikia ujumbe kwa imani.

S: Katika Ebr 4:3a,8-11, jinsi gani waumini leo wako katika pumziko la Sabato la Mungu?

J: Kwa wale wanaomkubali Yesu kama Bwana wao na Mwokozi, Yesu anatupa pumziko kutoka kujaribu kufika Mbinguni kwa njia ya kazi zetu. Tunaingia pumziko hilo sasa hivi duniani, lakini pia tutakuwa na pumziko la mwisho Mbinguni.

S: Katika Ebr 4:3b,5-6, kwa nini wengine hawakuingia pumziko la Mungu, hata kama walizingatia Sabato?

J: Walizingatia Sabato, lakini hawakuamini kumfuata Mungu na kumtumainia kwamba angewapatia mahitaji yao. Kama tukifanya mambo sahihi, lakini si kwa imani, hatumpendezi Mungu pia, kama Waebrania 11:6 inavyoonyesha.

S: Katika Ebr 4:9, ni nini kinachoshangaza kuhusu neno hili sabbatismos 'pumziko la Sabato'?

J: Hii ni neno moja la Kigiriki, na halipatikani katika fasihi yoyote ya Kigiriki hadi Kitabu cha Waebrania. Ni uwezekano mkubwa kwamba mwandishi mwenyewe alianzisha neno hili.

S: Katika Ebr 4:12, nafsi ni nini dhidi ya roho?

J: Wakristo wanakubaliana tofauti katika msisitizo wao kuhusu muundo wa asili ya kibinadamu. Hapa kuna nadharia tatu tofauti za msisitizo:

Sehemu Tatu: Watu wana mwili, nafsi, na roho. Mwili una nyama, kemikali, na ishara za umeme. Nafsi ina akili, hisia, na mapenzi. Roho ina dhamiri na mambo mengine.

Sehemu Mbili: Watu wana sehemu ya kimwili na sehemu isiyo ya kimwili. Nafsi na roho ni tofauti, lakini zimeunganishwa, kama mfupa wa ubongo ulivyochanganywa katika mpango wa mfupa mwishoni mwa mifupa ya mikono na miguu yetu.

Kamili: Ingawa kuna mambo matatu: mwili, nafsi, na roho, mwingiliano kati ya hizo tatu ni mkubwa sana, hivi kwamba jumla ya mwingiliano ni muhimu zaidi kuliko sehemu tatu tofauti.

S: Katika Ebr 4:15, ni mistari gani mingine inayoonyesha Yesu alikuwa bila dhambi?

J: Mistari inayoonyesha Yesu alikuwa bila dhambi ni:

Yohana 8:46 'Ni nani miongoni mwenu atakayenishutumu kwa dhambi yoyote? Kama ninawaambia kweli, kwa nini hamniamini?'

2 Wakorintho 5:21 'Mungu alimfanya yeye ambaye hakujua dhambi kuwa dhambi kwa ajili yetu...'

Waebrania 4:15 '...lakini mmoja aliyejaribiwa kwa kila njia kama sisi, lakini bila dhambi.'

1 Petro 1:19 '...kama kondoo asiye na kasoro na wala wino...'

1 Petro 2:22 inasema kwamba Yesu hakutenda dhambi.

1 Yohana 3:5 inasema kwamba Yesu hakuwa na dhambi.

S: Katika Ebr 5:1-10, ni nini kisicho cha kawaida kuhusu kifungu hiki?

J: Kama uandishi wa kisasa unavyotumia mbinu mbalimbali za fasihi, chiasmo ni mbinu ya kale ya fasihi iliyotumiwa mara nyingi katika maandishi ya kale, ikiwa ni pamoja na maandishi ya Kilatini ya Rumi Cicero na katika sehemu nyingi za Agano la Kale. Katika chiasmo, kifungu kinarudia nafsi yake kwa ulinganifu. Hapa kuna mpango katika Waebrania 5:1-10:

Wae 5:1 Kila kuhani mkuu aliyechaguliwa miongoni mwa watu kuwakilisha watu mbele ya Mungu na kutoa sadaka na dhabihu kwa ajili ya dhambi.

- Wae 5:2 Anashughulika kwa upole na wajinga na wapotoka kwa sababu yeye mwenyewe anakabiliwa na udhaifu

- - Wae 5:3 Atoa dhabihu kwa ajili ya dhambi zake mwenyewe pia pamoja na watu

- - - Wae 5:4 Asijitukuze mwenyewe, lazima aitwe na Mungu, kama Haruni alivyoitwa.

- - - Wae 5:5-6 Hivyo Kristo pia hakujitukuzia utukufu Mwenyewe, bali Mungu alisema Yeye ni Baba wa Yesu. Kuhani kwa mfumo wa Melkizedeki

- - Wae 5:7-8 Duniani alitoa maombi na dua... Ingawa ni Mwana alijifunza utii kutoka alichoteseka

- Wae 5:9 Baada ya kukamilishwa akawa chanzo cha wokovu

Wae 5:10 Yesu aliyechaguliwa na Mungu kuwa kuhani mkuu kwa mfumo wa Melkizedeki

S: Katika Ebr 5:2, 'kushughulika kwa upole na' kunamaanisha nini?

J: Neno hili la Kigiriki, metriopathein, halimaanishi ubaridi (kwamba ni sawa au ni sawa) wala hasira, bali kuchagua njia ya tatu kati ya hizo mbili.

S: Katika Ebr 5:5 na Mat 13:33, kuja kwa kwanza kwa Yesu kunahusiana vipi na Zab 2:7 'leo nimekuzaa'?

J: Ingawa Yesu alizaliwa na Baba kabla ya nyakati kuanza, hilo si linalorejelewa hapa. Yesu alimbuniwa na Mungu Baba kwa njia isiyo ya kimaumbile lakini ya kimwili alipokuja duniani.

   Hakuna mstari katika Biblia unaosema Yesu alikuwa Mwana wa Mungu kwa njia nyingine yoyote wakati wowote baadaye. Warumi 1:4 inaongeza tu kwamba Yesu 'alitangazwa' kuwa Mwana wa Mungu kwa nguvu, kwa ufufuo wake kutoka kwa wafu.

S: Katika Ebr 5:6, tafsiri ya 'mfumo wa Melkizedeki' inapaswa kuwa nini?

J: 'Mfumo' ni karibu, lakini Maoni ya Biblia ya Mhusika vol.12 uk.49 inasema kwamba tafsiri 'mfumo wa Melkizedeki' si sahihi kabisa, kwa sababu haukuwa 'mfumo' wala mstari wa Melkizedeki. Msemo 'aina ya Melkizedeki' unakaribia maana hiyo, lakini bahati mbaya hiyo haiwasilishi rasmi ambayo ingetakiwa, kama neno 'mfumo' inavyofanya. Kwa hivyo maana kamili iko kati ya maneno haya mawili ya Kiingereza.

S: Je, Ebr 5:7 inafundisha kwamba Yesu alikuwa na mwili tu kabla ya ufufuo wake kama Mashahidi wa Yehova na Kanisa la Umoja la Rev. Moon wanavyofundisha?

J: Hapana, vinginevyo Tomaso angemuona Yesu kama mdanganyifu wakati Yesu alimwonyesha Tomaso mwili wake ili Tomaso aamini. Tazama mjadala kuhusu 1 Petro 3:18 kwa jibu.

S: Katika Ebr 5:7 na Mt 26:39, je, Kristo aliogopa kifo chake, au alikuwa na dhamira ya kwenda msalabani kama Lk 9:51 inavyosema?

J: Yesu alikuwa na dhamira ya kukamilisha kusudi lake msalabani, lakini Yesu aliomba kwamba kama inawezekana, kikombe hiki kimwondolewe kwake. Yesu alitoa jasho la damu, kiasi hicho alichoteseka kuhusu alichojua kulikuwa karibu kutokea. Haikusemwa kamwe kwamba Yesu alikuwa mwoga au mwenye woga.

S: Katika Ebr 5:7, kama Mungu Baba alisikia maombi ya Yesu, kwa nini 'kikombe' cha kufa msalabani katika Mk 14:36 hakikuondolewa kwa Yesu katika Bustani ya Gethsemane?

J: Kwanza kuna mambo matatu ambayo si jibu kisha jibu.

(si jibu) Kuokolewa kutoka hofu ya kifo: Neno la Kigiriki kwa 'utii', eulabeia, linaweza pia kumaanisha hofu ya heshima. Hata hivyo, mtu lazima abadilishe maana ya maneno ili kutafsiri 'mmoja ambaye angeweza kumwokoa kutoka kifo kwa sababu ya utii wake wa heshima' kuwa 'mmoja ambaye angeweza kumwokoa kutoka hofu ya kifo'.

(karibu lakini si jibu) Mungu alisema hapana: Neno la Kigiriki kwa kusikia, eisakoustheis, halikumaanisha tu Mungu alisikia sauti, bali badala yake Mungu alijibu ombi. Bila shaka Mungu anajibu baadhi ya maombi yetu kwa 'hapana' iliyofuma, lakini kuna jibu bora hapa.

(si jibu) kwamba Yesu asife Gethsemane. Hakuna utajo wa Yesu kuomba asiwe afe katika Waebrania, injili, au maandishi mengine yoyote.

Jibu: Mathayo 26:39; 26:42; Marko 14:36; na Luka 22:42 vinatoa si sehemu moja bali mbili kwa ombi la Yesu. Sehemu ya kwanza ilikuwa kwamba Baba amwachie kikombe hiki. Sehemu ya pili ilikuwa, 'Hata hivyo, si kama ninavyotaka mimi, bali kama unavyotaka wewe.' Mungu alijibu ombi la Yesu kwa 'ndiyo' kwa sababu sehemu ya pili ilikataa sehemu ya kwanza.

   Kuna somo muhimu kwetu kujifunza hapa. Tunapotaka kitu fulani, na tunajua inawezekana si katika mapenzi ya Mungu, ni vizuri bado kumwomba Mungu kilichoko moyoni mwetu. Lakini tunapaswa kuomba mapenzi ya Mungu yatimizwe kuliko yetu wenyewe.

S: Katika Ebr 5:8 na Flp 2:7-8, kwa kuwa Yesu alimtii Mungu, jinsi gani Yesu angeweza kuwa Mungu?

J: Duniani, Yesu alikuwa na jukumu la kutii na kumfuata Baba. Katika Utatu hao watatu wana usawa wa asili, lakini wanakubaliana katika jukumu na cheo.

   Mwandishi wa kanisa Ambrose wa Milan mwaka 378 B.K. alieleza hilo katika Imani ya Kikristo kitabu 2 sura 10 mstari 84,88 uk.234-235. Duniani, Yesu kama mtoto alimtii Maria na Yosefu. Je, hiyo inamaanisha Yesu alikuwa mdogo kuliko Maria na Yosefu? - Bila shaka hapana.

S: Katika Ebr 5:8, je, Mungu anayejua kila kitu anaweza kujifunza? Kama la, jinsi gani Yesu angeweza kujifunza utii?

J: Yesu alipitia mambo duniani ambayo hangeweza kupitia Mbinguni. Pia, Yesu alijifuta kwa muda kuwa na ujuzi wa kila kitu alipokuja duniani. Yesu alichagua kujifuta mambo mengi ya kimungu (Wafilipi 2:5-7, Yohana 17:5). Hakujua kila kitu duniani, kama siku ya kurudi kwake (Mathayo 24:26). Mungu tayari alijua kwa nadharia kila kitu kuhusu utii na mateso. Lakini Mungu alikuja duniani, kama Yesu Kristo, na katika kukamilisha dhamira yake alijifunza uzoefu wa utii mbele ya mateso.

   Kumbuka ya kupendeza ni kwamba tafsiri za Waebrania 5:8 kawaida zinasema, 'ingawa alikuwa mwana', ili ziwe sahihi kisarufi kwa Kiingereza. Ingawa mtu angeweza kusema hivyo hivyo katika lugha ya Agano Jipya ya Kigiriki (koine), hiyo si anachosema Waebrania 5:8. Inasema, 'ingawa alikuwa mwana', ambayo inasisitiza zaidi kwamba Yesu hakuwa mmoja tu wa watoto wengi, bali Yesu alikuwa 'mwana'.

S: Katika Ebr 5:12-13, je, ni sawa kuwa na maziwa ya kiroho?

J: Maziwa ya kiroho yanamaanisha ukweli wa msingi wa Injili. Maziwa ya kiroho ni kitu kizuri ambacho Wakristo wanapaswa kutamani kulingana na 1 Petro 2:2. Hata hivyo, kama mtoto mdogo anapaswa kukua ili aweze kula nyama, vivyo hivyo sisi tunapaswa kukua.

S: Katika Ebr 6:1, kwa nini acha mambo ya msingi na uendelee na mambo ya kukomaa, wakati walikuwa polepole kujifunza mambo ya msingi katika Ebr 5:11-14?

J: Kuna wakati wa kurudia mambo ya msingi, kwa kuwa msomaji bado hawakuweza kuelewa. Hata hivyo, hapa ndio wakati wa kuwapa ladha ya mambo ya kukomaa zaidi, kuwaonyesha kwamba kulikuwa na zaidi ya mambo waliyokuwa polepole kujifunza.

S: Katika Ebr 6:1-3, mambo ya msingi kuhusu Kristo dhidi ya mambo ya kukomaa ni yapi?

J: Mambo ya msingi yanajumuisha toba, imani katika Mungu, ubatizo, kuweka mikono, ufufuo wa wafu, na hukumu ya milele kulingana na Waebrania 6:1-3. Lakini kwa ujumla mambo ya msingi, yanayohitajika kwa wokovu, ni mambo ya msingi. Mtazamo mwingine ni kwamba ni mambo ya Agano la Kale.

Mambo ya kukomaa yanajumuisha mabaki ya sura, ambayo ni wale wanaoanguka na ahadi za Mungu.

Mafundisho mengi yana sehemu ya msingi na sehemu ya kukomaa. Kwa mfano, kuwepo kwa Mungu Mmoja tu ni jambo la msingi, na Baba, Yesu, na Roho Mtakatifu kuwa Mungu pia ni jambo la msingi. Uelewa wa kile Biblia inachosema kuhusu Utatu ungekuwa jambo la kukomaa zaidi.

S: Katika Ebr 6:4-8, tunapaswa kuhisi nini tunaposoma hiki?

J: Tunapaswa kushiriki huzuni ya Mungu na wengine kuhusu waliopotea. Yesu alisikitishwa sana kuhusu Yerusalemu katika Mathayo 23:37-39. Paulo alihudumia Mungu na 'machozi' katika Matendo 20:19. Paulo hata alitamani kukatwa ili watu wake waokolewe katika Warumi 9:1-3. Wayahudi, kama watu waliotajwa katika Waebrania 6:4-8, walikuwa karibu sana, na hata hivyo mbali sana.

   Na hata hivyo tuna hisia ya kujiridhisha. Mtu anapopotea Motoni, anaweza tu kusema, 'Ilikuwa ni kosa langu mwenyewe.' Mungu hakumlazimisha mtu yeyote kuchagua Motoni; badala yake, Mungu kwa hukumu alipeleka watu wanaostahili Motoni mahali walipopaswa kwenda, ama kwa sababu wazi ya chaguo walilolifanya, au kwa sababu ya chaguo walilokataa kufanya.

S: Ebr 6:4-12 inafundisha nini kuhusu wokovu?

J: Kuna masuala mawili tofauti katika Waebrania 6.

1) Jinsi gani mtu anayeishi anaweza kufikia hali ambayo toba na wokovu haviwezekani tena kwao?

2) Je, Mkristo wa kweli anaweza kupoteza wokovu wake?

1) Kupoteza Fursa Zaidi:

Ndiyo, mtu anaweza kufika mahali ambapo toba zaidi haiwezekani kwa mtu huyo. Kinachofanya Waebrania 6:6 kutisha hasa ni kwamba inasema watu wanaoanguka kwa njia inayozungumzwa na mwandishi hawawezi kamwe kurudishwa. Watafsiri wengine wanadai hali hii ni ya kufikiria ambapo haingetokea kamwe. Hata hivyo, hakuna dalili kwamba Mungu alitaka tuipuuze onyo hili na si maonyo mengine ya Biblia. Badala yake, Waebrania 6:6 na Mathayo 12:31-32 (kukufuru Roho Mtakatifu) zote ni za kudumu.

   Wakristo bado wanatenda dhambi (1 Yohana 2:1). Kwa kweli kama tunafikiri tuko bila dhambi tunajihadaa wenyewe na ukweli hauko ndani yetu (1 Yohana 1:8). Kwa hivyo mistari ya aya iliyotangulia yanarejelea nini?

   Madhumuni mawili makuu ya Kitabu cha Waebrania ni kuwaonyesha Wayahudi jinsi Kristo anavyotimiza Agano la Kale, na kuwatia moyo waumini wa asili ya Kiyahudi wasigeuke tena kwa Uyahudi bali waendelee katika imani. Kwa hivyo vifungu hivi HAVIHUSU mtu anayetenda dhambi, bali mtu anayemgeuka Kristo na kurudi kwa tumaini lake la uongo, iwe ni Uyahudi, au kwa ujumla, kwa dini nyingine.

   Hapa kuna visa vitatu ninayovijua kibinafsi ambavyo nafikiri HAVIHUSU hilo.

   1. Msichana mmoja wa Kikristo nilijomjua, kwa miezi kadhaa alimwambia Mungu alitaka kufanya naye na kuomba Roho Mtakatifu amwache. Bado aliamini, kwa kiakili, lakini alikuwa akiasi kwa hiari. Baadaye alitubu, na alirudi katika imani. Alisema kwamba Waebrania 6:6 ilimtisha hasa. Hata hivyo, alirejea kutokutubu. Labda Mungu kwa huruma alimshawishi kwa kumleta akilini mstari huo, na karibu kuuliza 'Je, hicho ndicho jibu lako la mwisho'. Mtu ambaye amekukosea Waebrania 6:6 hatakutubu kamwe, na hatatataka kutubu kamwe.

   2. Kulikuwa na mchungaji wa kanisa dogo nilijomjua ambaye alisema alikuwa mchungaji kwa miaka saba kabla ya kuokolewa kweli kweli. Baada ya kuokolewa, aliendelea kuwa mchungaji. Hii si kesi ya kuanguka, bali ya mtu ambaye hakuokolewa kwanza.

   3. Nilipokuwa kijana [Mkristo] nikikata nyasi, mama huyu wa Kikristo alitoka nje na tukaanza kuzungumza. Alisema kwamba mwanawe alikuwa amehamia California kuishi na rafiki yake wa kike. Lakini alikuwa na uhakika kwamba bado aliokoka, kwa sababu alikuwa amekiri imani kanisani. Hata hivyo, 1 Yohana 2:19 inasema wale waliokuwa wanatoka kwetu kwa sababu hawakuwahi kuwa sehemu yetu kweli kweli.

Hitimisho kuhusu hili: Lazima tutofautishe kati ya muumini ambaye amejikusanyikia katika dhambi kubwa, na mtu ambaye amekataa imani na kwenda kwa kitu kingine. Lakini kama kukataa kwao imani ni kudumu, wanaweza kuokolewa hapo baadaye, au ni mtu aliyeokolewa ambaye ameanguka na atarudi, lazima tuacha katika mikono ya Mungu kuhukumu.

   Mtazamo wetu unapaswa kuwa nini kwa mtu mwingine aliyebabaika? Usitakiwe kuwa utulivu ukisema 'usiwe na wasiwasi, wameokolewa tu.' Pia usitakiwe kuwaandika, kana kwamba hawatarudi kamwe. Yuda 23 inasema, 'waokoe wengine, ukiwang'oa kutoka motoni; na kwa wengine kuwa na huruma kwa hofu, ukichukia hata nguo zilizochafuliwa na mwili.'

   Yakobo 5:19-20 inasema, 'Ndugu zangu, kama mmoja wenu akikosea kweli na mtu akamgeuzea, ajue kwamba yeye aliyemgeuza mtenda dhambi kutoka njia yake mbaya atamwokoa nafsi yake na kifo na kufunika wingi wa dhambi.'

2) Je, Mkristo wa kweli anaweza kupoteza wokovu wake

Hii inaweza kufikirika kama masuala matatu ndogo ndogo:

a) Je, mtu ambaye Mungu anajua [kwa uhakika] ni mmoja wa wateule wanaokwenda mbinguni, anaweza kumshangaza Mungu anayejua kila kitu na asiende mbinguni?

b) Je, mtu anaweza kuwa na uhakika kwamba ameokoka, na awe amekosea kwa huzuni na kudumu?

c) Je, mtu anaweza kuwa na uhakika halali kwamba anakwenda Mbinguni, na hata hivyo abadilike na asifike Mbinguni?

   Jibu la swali la kwanza, likiwa limesemwa hivyo, ni dhahiri: hapana.

   Jibu la swali la pili ni ndiyo, kwa sababu Mathayo 7:21-23 inatuonyesha.

   Jibu la swali la tatu ni hapana, lakini si kwa sababu wana nguvu za kushikilia katika imani, bali kwa sababu Mungu ana nguvu za kutuweka muhuri na kututunza katika imani, kama Waefeso 1:13-14 inavyoonyesha.

S: Katika Ebr 6:4-12, je, watu wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wakristo wa kweli wanakubaliana tofauti juu ya suala hili, lakini wote wanapaswa kuweza kukubaliana na mambo yafuatayo.

1) Mungu kamwe hashangaswi. Kabla ya mtu yeyote kuzaliwa, Mungu alijua kwa uhakika kila mtu atakayekwenda Mbinguni (Ufunuo 20:12,15; 17:8; Zaburi 139:16).

2) Baadhi ya watu watashangaakwa wakati wa hukumu (Mathayo 7:21-23).

3) Tunaweza kuwa na uhakika wa wokovu wetu (1 Yohana 5:13; Waebrania 4:16; 10:35; Matendo 8:13,20-23).

4) Uhakika wetu wa haki usitabadilike na utulivu. Wakristo wanaweza kupoteza tuzo Mbinguni, na Wafilipi 2:12-13 inaonyesha kwamba (baada ya kuokolewa) utendaji wa wokovu wetu unapaswa kuwa na hofu na kutetemeka. Sifa kwa Mungu kwamba ni Yeye anayefanya kazi ndani yetu!

5) Kuna ubadilishaji wa uongofu (1 Yohana 2:19; Yeremia 17:10; Yakobo 2:19; 2 Wathesalonike 2:9-10; 2 Petro 2:17-22).

6) Tunaweza kujua kama wokovu wetu ni wa kweli kwa kujichunguza (2 Wakorintho 13:5-6), kwa maneno mengine, kwa kulinganisha mafundisho na maisha yetu na Maandiko.

7) Tunapewa jukumu la kuendelea (Waebrania 6:11; 10:36; Yakobo 1:3-4; 2 Timotheo 2:3; 4:5).

8) Roho Mtakatifu ameweka muhuri waumini wa kweli hadi Siku ya Hukumu. (Waefeso 1:13-14; 4:30; Yuda 24; 1 Timotheo 1:14).

S: Ebr 6:4-12 inamaanisha nini kuhusu kutoweza tena kutubu kwa wokovu?

J: Kuna angalau mitazamo sita.

1) Kupoteza wokovu wa muumini: Wakristo wanaofundisha kwamba waumini wanaweza kupoteza wokovu wao wangetafsiri kifungu hiki kumaanisha kwamba mara wokovu ukipotea, hauwezi kamwe kupatikana tena.

2) Muumini anamrudishia Mungu wokovu: David O'Brien anasema kwamba muumini hawezi kamwe 'kupoteza' wokovu wake kwa bahati mbaya, yaani hakuna muumini anayeweza kutenda dhambi kiasi kwamba, bila wao kujua, wokovu wao umepotea. Kukaa wameokolewa hakudumishwi na kazi, kama vile kuokolewa pia si kwa kazi. Hata hivyo, muumini wa kweli angeweza kwa makusudi kuchagua 'kumrudishia' wokovu wake kwa Mungu.

3) Dhambi isiyosamehewa. Yesu alizungumza kuhusu dhambi isiyosamehewa katika Mathayo 12:31-32, Marko 3:28-30, na Luka 12:10-11.

4) Kupoteza fursa ya wokovu kwa asiye muumini: Hakuna njia ya kuokolewa isipokuwa kifo cha Yesu na kukaa ndani kwa Roho Mtakatifu. Kama mtu atakataa (bila toba) kuja kwa Mungu kupitia Yesu (Yohana 8:24) au kukufuru Roho Mtakatifu (Mathayo 12:31-32; Marko 3:28-29), hawatakwenda Mbinguni kamwe. Watu wanaweza kuona na kugusa, lakini si kumeza.

5) Ad hominem ya kufikiria: Kama wokovu ungeweza kupotea, basi haungeweza kamwe kupatikana tena. Lakini kwa kuwa wokovu hauwezi kupotea, maneno haya mazito ni maelezo tu, si onyo.

6) Kutokustahili huduma zaidi kwa Mkristo: Mkristo aliyeanguka hangelikuwa na ushuhuda mzuri wa kuendelea kutumika katika maisha haya.

S: Katika Ebr 6:18, kwa kuwa Mungu Mwenyezi anaweza kufanya chochote, jinsi gani Yeye hawezi kusema uongo?

J: Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29 zinasema Mungu hasemi uongo, lakini Waebrania 6:18 inasema Mungu hawezi kusema uongo. Majibu matatu ya kukamilishana, na yote ni ya kweli.

1) Mungu anaweza kufanya 'kitu' chochote, lakini uongo si 'kitu.' Kwa kuwa Mungu aliunda kila kitu kwa neno lake (Mwanzo 1, Zaburi 33:6,9), na kila kitu anachosema kinatokea (Isaya 55:10-11), basi chochote anachosema kitakuwa kweli.

2) Hakuna vizuizi vya nje kwa Mungu, lakini Mungu anaweza kuchagua kuzingatia vizuizi vya ndani alivyoweka Yeye mwenyewe. Mungu hawezi kufanya chochote kinachokwenda kinyume na asili yake, kama vile kusema uongo, kufanya uovu, au kukataa Nafsi yake.

3) Hatimaye, 'Mwenyezi' inamaanisha Mungu anaweza kufanya chochote anachotaka. Kwa kuwa Mungu hataki kusema uongo, hakuna tatizo hapa.

S: Katika Ebr 6:18 je, kutowezekana kwa Mungu kusema uongo kunakwenda kinyume na kauli ya Yesu katika Mt 19:26 kwamba, 'Kwa wanadamu hili haliwezekani; lakini kwa Mungu mambo yote yanawezekana.' Jinsi gani mambo yote yanaweza kuwezekana kwa Mungu, kama Yesu anavyodai, kama ni vigumu kwa Mungu kusema uongo, kama Waebrania inavyodai?

J: Kwa kweli kuna mambo manne ambayo hayawezekani kwa Mungu. Mungu hawezi:

Kusema uongo (Waebrania 6:18)

Kujaribiwa na uovu (Yakobo 1:13)

Kukataa/Kukataa Nafsi yake (2 Timotheo 2:13)

Kuapa kwa mtu mkubwa zaidi ya Yeye mwenyewe (Waebrania 6:13)

Hakuna 'kitu' kinachowezekana kwa Mungu. Kusema uongo na migongano ya kimantiki si 'vitu', na Mungu hafanyi hivyo.

S: Katika Ebr 6:18, ni nini baadhi ya matokeo ya kuamini kwamba Mungu anasema uongo?

J: Matokeo moja ni kwamba watu wanaweza kuanguka na kujiunga na kikundi kisicho cha kweli, kama Kanisa la Umoja la Rev. Moon. Hapa kuna anachosema Rev. Moon.

'Ukisema uongo ili kumfanya mtu bora, hiyo si dhambi... Hata Mungu anasema uongo mara nyingi sana.' Master Speaks 3/16/1973 uk.11.

Hata hivyo: Ni dhambi nzito kumwita Mungu mwongo, kulingana na 1 Yohana 1:10; 5:10; na Tito 1:2. Waebrania 6:18 inasema Mungu hawezi kusema uongo, pamoja na Hesabu 23:19 na 1 Samweli 15:29.

   Kama ingekuwa sawa kusema uongo, je, ingekuwa sawa kwa Rev. Moon kusema uongo kuhusu yeye mwenyewe kuwa Masihi? Nini kingine kingekuwa sawa kwa Rev. Moon kukudanganya?

S: Katika Ebr 6:19, ni nini 'nanga ya nafsi', na jinsi gani nanga ni nanga?

J: Nanga ina mnyororo, umefungwa kwa uzito wa chuma au ndoano, sehemu ya kweli ya nanga. Mnyororo hausaidii sana bila ndoano nzito hata hivyo. Vivyo hivyo nanga yetu ni imani yetu katika Kristo, na imani bila nanga haitakuwa imara. Vivyo hivyo kama hakuna mnyororo, meli inababaika na nanga haisaidii. Bila imani, watu wanaweza pia kubabaika.

S: Katika Ebr 7:1-10, kwa nini Yesu analinganishwa na Melkizedeki katika Mwa 14:18-20?

J: Sababu moja rahisi ni kwamba Agano la Kale lenyewe linalinganisha Masihi na Melkizedeki. Zaburi 110:4 inaonyesha Masihi atakuwa kuhani milele kwa mfumo wa Melkizedeki. Rejeleo la ajabu kwa kupita ni Mwanzo 14:18-20. Umuhimu unaonyeshwa kwa njia isiyo ya ajabu kidogo katika Zaburi 110:4, na mwishowe uelezewa katika Waebrania 7:1-10.

   Ni kweli kwamba mwandishi wa Waebrania anasisitiza maelezo ambayo hayakuwa maudhui makuu katika Mwanzo. Mwandishi wa Waebrania anaeleza mambo matatu:

1) Uthibitisho wa nafasi ya Masihi kwa kulinganisha na Melkizedeki, kulingana na Zaburi 110:4.

2) Uthibitisho kwamba kulikuwa na ukuhani mwingine wa Mungu kabla ya ukuhani na Haruni.

3) Wakristo wengi pia wanaona Melkizedeki kama muonekano wa Kristo kabla ya Umwilisho.

S: Katika Ebr 7:1-10, 'mfumo wa Melkizedeki' ni nini?

J: Hii si msemo wa Kikristo peke yake, kwani msemo huu ulitumiwa kwanza miaka elfu moja kabla ya Kristo katika Zaburi 110:4. Agano la Kale linasema kidogo sana kuhusu mfumo wa Melkizedeki, isipokuwa mambo matatu tunayoweza kujifunza kwa mstari wa maana.

1) Ni huru kabisa kutoka ukuhani wa Kiisraeli kutoka mfumo wa Haruni.

2) Mwanzo 14:18-20 inaonyesha ulitangulia ukuhani kutoka Haruni.

3) Zaburi 110:4 inaonyesha utakuwa na umuhimu katika siku zijazo na kuja kwa Masihi.

S: Je, Ebr 7:1-11, pamoja na kuzaliwa kwa bikira kwa Kristo, vinathibitisha kwamba tuna hatia kwa dhambi za mababu zetu wote kwa kuwa katika viuno vyao?

J: Hapana. Ezekieli 18 na Kumbukumbu 24:16 zinasema wazi kwamba tuna hatia kwa dhambi zetu wenyewe, si kwa hatia ya baba yetu.

S: Je, Ebr 7:1-11 inathibitisha tuna hatia kwa dhambi ya Adamu kwa sababu ya kuwepo katika viuno vya Adamu?

J: Hapana, kwa sababu tatu.

1) Mstari huu hauithibitishi zaidi hatia kwa dhambi za Adamu kuliko unavyothibitisha hatia kwa dhambi za mababu zetu wengine wote.

2) Hapana, kwa sababu Ezekieli 18 na Kumbukumbu 24:16 zinaonyesha kwamba kila mtu anakufa kwa dhambi zake mwenyewe.

3) Hapana, kwa sababu hata kama tulitenda dhambi bila kujua katika Adamu, Warumi 4:15 na 5:13 zinaonyesha kwamba dhambi haihesabiwa ambapo hakuna sheria.

   Hata hivyo, ingawa tunaweza kutokuwa na hatia kwa dhambi za mababu zetu, bado tunaweza kubeba matokeo ya dhambi zao.

S: Katika Ebr 7:1-11, hii inamaanisha nini?

J: Ingawa maelezo ya moja kwa moja ni rahisi, ni uhusiano na maudhui ya mwandishi ambao ni wa kuvutia.

1) Ibrahimu, akimpa Melkizedeki zaka ya nyara, kuhani asiye wa Kiebrania wa Mungu Mkuu, inathibitisha kwamba ilikuwa inawezekana kuwa kuhani bila kutoka kwa mfumo wa Haruni.

2) Zaidi ya hayo, ukweli kwamba Ibrahimu, mzao wa Lawi, alimpa Melkizedeki zaka unaonyesha kwamba ukuhani wa Melkizedeki ni mkubwa kuliko ukuhani wa Haruni.

S: Katika Ebr 7:2-4, je, Melkizedeki alikuwa kweli Yesu au la?

J: Kuna uwezekano mbili kuhusu mtu huyu wa ajabu.

Melkizedeki alikuwa Yesu: Melkizedeki angeweza kuwa Kristo Mwenyewe, akionekana duniani kabla ya Umwilisho wake Bethlehemu. Kwa kuwa inasema Melkizedeki alikuwa bila baba au mama, mwanzo wa siku au mwisho wa maisha, Melkizedeki ni Yesu, isipokuwa Waebrania 7:3 inamaanisha tu kwamba mambo haya hayakurekodiwa katika Mwanzo. Wakristo wengi wa kwanza waliamini hili.

Melkizedeki alikuwa mfano wa Yesu: Melkizedeki alikuwa mtu wa kawaida aliyemfuata Mungu. Inasema Melkizedeki 'alifanyanishwa kama Yesu', na Kristo alikuwa kuhani 'kwa mfumo wa Melkizedeki', lakini haisemi kamwe Yesu ni Melkizedeki.

S: Katika Ebr 7:2-11, je, Maandiko yanasema kwa uhakika Melkizedeki ni Yesu au la?

J: Jibu ni rahisi na linapaswa kuwa wazi kwa wote: Maandiko hayasemi. Ni yenye utata, na uwezekano mkubwa ni kwa makusudi. Ni muhimu kwamba maudhui ya Waebrania 7:2-11 ni wazi bila kujali kama Kristo ni Melkizedeki au la.

S: Katika Ebr 7:3, je, Melkizedeki alirejeshwa tena kwa kuumbiwa upya?

J: Hapana. Ingawa kuna nadharia tano tofauti sana za kuzaliwa upya: Magharibi Mpya, Kihindu, Kibuddha, Kiislamu cha 'Alawite, na Kiislamu cha Ghulat, mstari huu hauthibitishi hata mmoja wao. Waebrania 7:3 inalinganisha Yesu na Melkizedeki. Wengine wanafikiri Melkizedeki ni mfano tu au 'aina' ya Kristo. Wengine wanaamini Melkizedeki alikuwa kwa kweli muonekano wa Kristo kabla ya Umwilisho. Bila kujali, Wakristo wote wanakubaliana kwamba Yesu alikuwepo tangu nyakati zilipoanza.

S: Katika Ebr 7:9-10, je, hii inaonyesha vipi kwamba kijusi cha kibinadamu ni binadamu tu kwa uwezekano, si halisi, na kwa hivyo utoaji mimba ni sawa?

J: Hapana. Kwanza kabisa, Lawi hakuwa mwana wa moja kwa moja wa Ibrahimu, bali mjukuu wake wa tatu. Kufanya hoja ya kutokuwa na umuhimu wa maisha ya kijusi kulingana na umuhimu wa ukoo wa Lawi, inaonyesha uamuzi wa kutafuta hoja za Kimaandiko kwa kupendelea utoaji mimba. Tazama mjadala kuhusu Warumi 5:12 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 7:14, mwandishi anasema vipi kuhani angeweza kutoka Yuda?

J: Mambo matano ya kuzingatia katika jibu.

1) Yesu alikuwa kutoka Yuda kwa njia mbili, kwa baba wake wa kisheria (Yosefu), na kwa Mariamu kwa kuzaliwa.

2) Inakubaliwa kwamba hakuna mtu wa Yuda angeweza kuwa kuhani kwa mfumo wa Haruni.

3) Lakini kunaweza kuwepo mifumo mingine ya makuhani. Hasa, Melkizedeki alikuwa kuhani ambaye hakutoka Haruni na aliyemtangulia Haruni.

4) Mfumo wa ukuhani wa Melkizedeki ulikuwa mkubwa kuliko mfumo wa ukuhani wa Haruni kwa:

4a. Baba mkubwa wa Haruni na Lawi alilipa zaka kwa Melkizedeki.

4b. Alisemwa hivyo na kiapo cha moja kwa moja kutoka kwa Mungu katika Zaburi 110:4.

5) Yesu aliteuliwa na Mungu Baba kutumika kama kuhani kwa mfumo wa Melkizedeki, si Haruni.

S: Katika Ebr 7:18, kwa nini Mungu mara nyingi hufanya kitu tofauti kuliko watu wake wanavyotarajiwa?

J: Wakati mwingine inaweza kuwa kwa sababu tuna matarajio ya chini au yasiyokuwa ya kweli lakini mara nyingi kuna zaidi ya hilo. Mungu mara nyingi anaweza kupendelea yasiyotarajiwa (na watu) kuliko yanayotarajiwa ili Mungu apate utukufu, si sisi. Pia ni ukumbusho kwetu kwamba njia zake na mawazo yake ni ya juu zaidi kuliko yetu, kama Isaya 55:8-9 inavyosema. Pia ni ukumbusho kwetu kwamba si kwa nguvu zetu wala uwezo wetu, bali kwa Roho wa Mungu, kama Zekaria 4:6 unavyofundisha.

S: Katika Ebr 7:19 na 8:17, je, Sheria ya Musa haikufanya kitu chochote kuwa kamili, au Sheria ilikuwa kamili kama Zab 19:7 inavyosema?

J: Katika mistari hii, kamili inamaanisha kukamilisha kusudi lake lililokusudiwa. Sheria ilikuwa kamili katika kusudi lake la kutuonyesha amri za Mungu kwetu, kama Warumi 3:20 inavyoonyesha. Lakini Sheria haikuwa kamili katika kufanya kile ambacho haikukusudiwa kamwe; kuokoa watu. Sheria haikuokoa mtu yeyote, na kwa hivyo haikuweza kumfanya mtu yeyote kuwa kamili; Mungu ndiye anayefanya hivyo.

S: Katika Ebr 7:27, je, Wayahudi walikuwa na haki ya kuacha dhabihu baada ya uharibifu wa Hekalu, kwa sababu walipaswa kutoa dhabihu tu wakati palikuwa na hekalu?

J: Hii ingekuwa habari kwa Daudi, ambaye alikuwa na sanduku katika hema kupitia utawala wake wote. Kwa kufikiria, hii ingekuwa habari kwa Musa, Yoshua, Debora, Gideoni, Samweli na wengine. Hakuna mstari katika Agano la Kale (Tanaki) unaosema ingawa walitoa dhabihu kabla hawakuwa na hekalu, mara hekalu likiwa limejengwa na kuharibiwa wangeweza kurudi kwa walivyofanya kabla.

S: Katika Ebr 8:1, je, Yesu alikuwa kuhani wetu, au dhabihu yetu?

J: Vyote viwili. Waebrania 8:1 inaanza 'Maudhui ya tunayosema...' kwa hivyo hii ni kilele cha kwa nini alikuwa akijadili mada zote za awali. Katika hali hii ya pekee, Yesu alikuwa Kuhani Mkuu wetu na dhabihu yetu.

S: Katika Ebr 8:1 na Ebr 9:11, jinsi gani Yesu alikuwa na sifa ya kuwa kuhani mkuu wetu?

J: Kabla ya kujibu swali hili, ni muhimu kwanza kuelewa jukumu la kuhani mkuu. Kuhani mkuu alifanya kitu kimoja ambacho hakuna kuhani mwingine angeweza kufanya, katika Siku ya Upatanisho, aliingia mahali patakatifu zaidi na kutoa dhabihu kwa Mungu. Kama binadamu, alilisha watu mbele ya Mungu. Mungu alichagua wazao wa Haruni kumlisha Mungu kwa watu. Yesu ana sifa ya kuhani mkuu wetu kwa angalau njia nne.

1) Yesu mara moja na kwa wakati wote alitoa dhabihu kwa ajili yetu kwa kujitoa mwenyewe. Yesu alilipa adhabu kwa dhambi zetu. Petro, Musa, na Yohana walikuwa watu wazuri, lakini hawakuwa na uwezo wa kulipa adhabu kwa dhambi zetu, kwa sababu hawakuwa bila dhambi.

2) Kama makuhani wakuu wengine, Yesu anatuwakilisha Mungu kwetu. Anaweza kufanya hivi vizuri zaidi kuliko kuhani mkuu wa mwili tu, kwa sababu Yesu ni Mungu (Waebrania 1:8-9; Yohana 20:28), na utimilifu wa Mungu unakaa ndani yake (Wakolosai 1:19).

3) Kama makuhani wakuu wengine, Yesu anatuwakilisha mbele ya Mungu. Anaweza kufanya hivi kwa sababu alikuwa kama sisi katika mambo yote (Waebrania 2:17).

4) Waisraeli walihitaji kuhani mkuu mpya kila wakati kuhani mkuu wa zamani alipofariki (Waebrania 7:23-25). Yesu yuko hai Mbinguni, na Yeye ni yule yule jana, leo, na hata milele (Waebrania 13:8).

S: Katika Ebr 8:1-3, je, ni sawa kumwita mwanaume duniani leo kuhani wetu?

J: Ni kitu kisichohitajika kuwa na makuhani wengine. Yesu ndiye kuhani pekee tunayemhitaji leo kwa angalau sababu tatu.

Waziwazi, Yesu ametajwa kama kuhani mkuu wetu katika Waebrania 8:1.

Zamani, Yesu mara moja na kwa wakati wote alitoa sadaka moja (Waebrania 10:14), mara moja na kwa wakati wote (Waebrania 9:12; 10:10). Wakatoliki na baadhi ya Walutheri wanapaswa kuzingatia kwamba Waebrania 10:26 inaonyesha wazi kwamba Yesu hakuteseka tangu msingi wa ulimwengu.

Hata leo, Yesu anaishi kutuombea mbele ya Baba (Waebrania 7:25).

   Kwa upande mwingine, kwa maana ndogo waumini wote ni makuhani kulingana na 1 Petro 2:9; Ufunuo 1:6 na 5:10.

S: Katika Ebr 8:5, kusudi la mfano wa Hema la Kukutania lilikuwa nini?

J: Waebrania 8:5 inasema Hema la Kukutania lilikuwa nakala na kivuli cha kile kilichoko Mbinguni. Hata hivyo, kama mchoro wa pande mbili si sawa na picha ya pande mbili, achilia mbali kitu cha pande tatu, hii haimaanishi Mbinguni ni sawa kabisa na Hema la Kukutania la duniani.

S: Katika Ebr 8:5, je, Hema la Kukutania kuwa kivuli cha mambo ya Mbinguni kunathibitisha wazo la Plato la dunia yetu kuwa vivuli vya ulimwengu wa kweli wa mawazo?

J: Hapana. Ingawa Wagiriki wengi wazungumzaji wangeweza kuwa wanafahamu kidogo angalau Plato, ulimwengu wa mawazo wa Plato haukuwa wa muundo wa nyenzo. Tofauti na Wagiriki, mwandishi wa Waebrania na mabaki ya Biblia walifahamu kwamba Mbinguni ilikuwa ya nyenzo, yenye (kutukuzwa) nyama na muundo.

S: Katika Ebr 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16, kwa kuwa Sheria ya Musa ilikuwa agano la kwanza, kisha ni nini kuhusu maagano na Adamu, Nuhu, na Ibrahimu?

J: Mikataba hii ilikuwa na watu binafsi, si na taifa au watu. Tazama pia swali lijalo.

S: Katika Ebr 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16, je, Biblia inafundisha 'maagano' au 'nyakati/dispensations'?

J: Biblia inafundisha vyote viwili. Kwa kweli, kuna mambo saba ambayo Wakristo wanaofuata agano na wanaofuata nyakati wanaweza kukubaliana, na tofauti fulani.

Makubaliano:

A1. Wote waliokuwa, wako, au watakaokolewa wanakolewa kupitia Yesu. (Waebrania 11:39-40; Tito 2:11; Waebrania 2:9; 1 Yohana 2:2; 1 Timotheo 2:6)

A2. Katika Agano la Kale watu kibinafsi pia walifanya agano na Mungu (Zaburi 50:5).

A3. Mungu alitoa mfululizo wa makubaliano na Adamu, Nuhu, Ibrahimu, Isaka, na Yoshua.

A4. Katika Agano la Kale watu kwa pamoja walifanya agano na Mungu (Yeremia 34:13,18).

A5. Kulikuwa na na kutakuwa na maagano mawili tu, la kwanza lilikuwa chini ya Musa (Waebrania 9:9), na la pili na la milele (Waebrania 13:20), ambalo ni bora zaidi (Waebrania 8:6).

A6. Sasa tuko katika nyakati/utawala wa neema (Waefeso 3:2).

A7. Kutakuwa na nyakati za baadaye, wakati vitu vyote vitakapokusanyika chini ya Kristo (Waefeso 1:10).

S: Katika Ebr 8:10, kwa kuwa Yesu alikufa kwa kila mtu, jinsi gani agano la pili ni kwa nyumba ya Israeli peke yake?

J: Waebrania 8:10 inasema agano lingekuwa na Israeli; haisemi hakuna mtu ila Israeli. Hata hivyo, kwa uelewa sahihi, ni na Israeli, na waumini wote wanapokelewa katika watu wateule wa Mungu. Mambo mawili mahususi:

1) Waumini wote kwa kiroho ni wana wa Ibrahimu, kulingana na Waefeso 2:12-13; Wagalatia 4:24-28; Warumi 4:12,16-17.

2) Hata Wayahudi wanaokataa kumwamini Yesu wanaenda kufa katika dhambi zao kulingana na Mathayo 23:29-33; Yohana 8:24; Matendo 20:21; 2:37-40; na Warumi 9:6.

S: Katika Ebr 8:11 na Yer 31:33-34, je, tunapaswa kufundishana?

J: Ndiyo, tunapaswa. Mstari huu haukusema tu kwamba hatutafundishana. Badala yake, unasema kwamba hatutafundishana, tukisema 'Mjue Bwana', kwa sababu waumini wote watamjua Bwana.

   Kuna maudhui muhimu ya kiteolojia hapa. Ingawa katika nyakati za Agano la Kale, waumini wachache tu walikuwa na Roho Mtakatifu akikaa ndani yao, katika nyakati za Agano Jipya, waumini wote wana Roho Mtakatifu akikaa ndani yao. Yohana 14:23 inaonyesha kwamba wote walio na Kristo wana Roho Mtakatifu. Warumi 8:9-11 inaonyesha kwamba wale wa leo wasio na Roho Mtakatifu hawana Kristo.

S: Katika Ebr 8:13, jinsi gani Agano la Kale lingeweza kupotea, kwa kuwa Yesu alisema katika Luka 16:16-17 kwamba titli au layu moja haitapita?

J: Katika Luka 16:17 Yesu alisema kwamba Sheria haitashindwa. Katika Mathayo 5:18 Yesu alisema kwamba kwa njia yoyote titli au layu moja haitapita, hadi yote yatimizwe. Tazama mjadala kuhusu Warumi 7:6 kwa maelezo zaidi.

S: Katika Ebr 9:2-4, kwa ufupi, je, madhabahu ya dhahabu ya uvumba ilikuwa Mahali Patakatifu Zaidi, au ilikuwa Mahali Patakatifu kama Kut 30:6 na Mambo ya Walawi 16:12-13,18 zinavyoonyesha?

J: Baadhi ya hati za kale za kitabu cha Waebrania zinasema madhabahu hii ilikuwa Mahali Patakatifu, hata hivyo, hatuhitajiki kurejea kwa hati hizo ili kujibu swali.

Jibu fupi: Je, pazia lilikuwa sehemu ya Mahali Patakatifu au Mahali Patakatifu Zaidi kwa kuwa ilitenganisha vyote viwili? Unaweza kusema lilikuwa sehemu ya vyote viwili. Vivyo hivyo, 1 Wafalme 6:22 linatoa jibu kuhusu madhabahu. Inasema kwamba madhabahu 'yalihusiana' na Mahali Patakatifu Zaidi. Madhabahu, pamoja na pazia, iliunda mpaka, pazia likiwa linafunguliwa kwa Kuhani Mkuu kupita siku ya Upatanisho.

S: Katika Ebr 9:4, je, mbao za mawe ni sawa na kitabu cha Sheria katika Kumb 31:24-26?

J: Hapana. Kumbukumbu 31:24-26 inaonyesha Kitabu cha Sheria kilikuwa Torati (vitabu vitano vya kwanza vya Biblia), si Amri Kumi. Torati ya asili iliwekwa karibu na sanduku, si ndani yake. Mbao za mawe zilikuwa Amri Kumi.

S: Katika Ebr 9:4, je, vitu vitatu vilikuwa ndani ya Sanduku la Agano, au mbele ya sanduku kama Kut 16:33-34, Hes 17:10-11, 1 Fal 8:9, na 2 Nya 5:10 zinavyodhihirisha?

J: Kwa njia, sanduku pia huitwa sanduku la Ushuhuda (Kutoka 25:16-22), kwa sababu lilikuwa na 'ushuhuda', yaani mbao za mawe za Amri Kumi.

Hapo awali ndani ya sanduku: Kutoka 16:33-34 inasema chombo cha mana kiliwekwa mbele ya Bwana ili kihifadhiwe kwa vizazi. Hesabu 17:10-11 inasema kuweka fimbo ya Haruni mbele ya Ushuhuda. Ingawa Waebrania 9:4 peke yake inasema vitu hivyo viliwekwa ndani ya sanduku, inadhaniwa vitu hivi viliwekwa ndani ya sanduku.

Miaka 500 baadaye, wakati wa Solomoni, baada ya sanduku kukamatwa na Wafilisti, na baada ya wanaume 70 kuangalia ndani ya sanduku (1 Samweli 6:19), katika 1 Wafalme 8:9 na 2 Mambo ya Nyakati 5:10, sanduku lilikuwa na mbao za mawe tu ndani yake. Waebrania 9:4 inazungumzia kilichokuwa asili ndani ya sanduku.

S: Katika Ebr 9:6-9, kusudi la mgawanyiko huu wote katika hema la kukutania lilikuwa nini?

J: Majengo fulani leo yana ufikiaji uliozuiliwa kwa sehemu fulani, kama vyumba vya nguvu za umeme, kwa usalama, ili kupunguza idadi ya vifo.

   Katika nyakati za Agano la Kale hii ilionyesha wazi mgawanyiko kati ya Mungu Mtakatifu na binadamu wenye dhambi. Hata kuhani mkuu angeweza kuingia mara moja tu kwa mwaka. Hiyo ni mwanaume mmoja mahususi, kutoka familia moja, kutoka kabila moja, kutoka idadi nzima ya watu.

S: Katika Ebr 9:12-14, 'ukombozi' ni nini hasa?

J: Hii haikuwa siri kwa watu wa Kiyahudi; ilikuwa dhana ya kawaida katika Agano la Kale. Kila mnyama wa kwanza kuzaliwa alipaswa kutolewa dhabihu, isipokuwa angeweza 'kukombolewa' na kitu badala yake kulingana na Kutoka 13:13.

   Vivyo hivyo watoto wa kwanza kuzaliwa walipaswa kukombolewa kwa kutoa dhabihu ya mnyama kama Kutoka 13:14-16 inavyoonyesha. Katika Luka 2:23-24 Maria na Yosefu walitoa sadaka baada ya Yesu kuzaliwa, kama Mambo ya Walawi 12:6-8 ilivyoamuru.

   Mungu aliwakomboa Waisraeli kutoka utumwa wa Wamisri katika Kutoka 6:6 na Kumbukumbu 7:8.

   Kwa ujumla, maana ya ukombozi, lytrosis kwa Kigiriki, ni kuacha kitu huru kwa malipo ya bei ya fidia.

   Katika nyakati za Agano la Kale, Mungu aliwaokoa watu kwa 'mkopo', akijua kile Kristo angefanya.

S: Katika Ebr 9:15, je, malipo ya Kristo kwa dhambi zetu yalikuwa ya nyuma?

J: Bila shaka ndiyo. Waebrania 9:15 inasema kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya dhambi zilizotendwa chini ya agano la kwanza. Katika ujuzi wa hakika wa Mungu Yesu aliuawa tangu kabla ya msingi wa ulimwengu katika Ufunuo 13:8. Warumi 3:25 pia inaonyesha kwamba alifanya hivyo kwa dhambi za awali ambazo mpaka wakati huo ziliacha bila adhabu.

S: Katika Ebr 9:21, wapi inasema hema la kukutania na vitu vingine vilinywewa damu?

J: Haisemi hivi katika Agano la Kale; lakini watu wa Kiyahudi walifahamu hili inaonekana. Josephus anataja hili katika Mambo ya Zamani ya Wayahudi kitabu 3 uk.205-206.

S: Katika Ebr 9:25-28, je, Yesu angeweza kutolewa dhabihu mara nyingi wakati wa Misa ya Kikatoliki, na mkate na divai?

J: Wakristo wa kweli wanakubaliana tofauti juu ya hili.

Wakristo wa Kilutheri na Wakatoliki wanasema ndiyo. Mlutheri mmoja alifundisha kwamba kwa kuwa Mungu hana muda, upatanisho unaweza kuwa wa milele. Chakula cha Bwana ni muunganisho wa wakati na wakati Kristo alipokufa msalabani kupitia kutokuwa na muda kwa Mungu.

Wakristo wa Kiorthodox wanafundisha uwepo wa kweli wa Kristo katika ekaristi, lakini wanaiacha siri jinsi inavyotokea.

Wakristo wengi wa Kiprotestanti wanasema hapana.

Katika Yohana 19:30, 'Imekwisha' ni maneno ya mwisho ya Yesu. Hii ni neno la uhasibu, ambalo lingeweza kutafsiriwa 'ililipwa kikamilifu.'

Waebrania 9:25-28 inafundisha wazi kwamba Yesu hatoi dhabihu tena na tena; badala yake, Yesu alitolewa dhabihu mara moja.

S: Katika Ebr 9:27-28, je, kuzaliwa upya kunaweza kuwa kweli na kulingana na Ukristo?

J: Hapana, kwa sababu kadhaa.

Kwa ujumla, kama Mungu atawafufua wote kimwili siku ya mwisho, hiyo haina maana kama hatuna mwili mmoja, na mwili mmoja tu.

Katika Waebrania 9:27-28, inasema hapa mahususi kwamba 'kama vile binadamu amewekewa kufa mara moja na kisha hukumu.'

Kuzaliwa upya hakikuwepo katika Agano la Kale na Jipya lote, na kilikuwa nje ya mapokeo ya Kiyahudi na ya Kikristo. Dhana iliaminika na Wagiriki wachache wa kipagani. Wakristo walijua dhana hiyo, na walikataa kuzaliwa upya kwa ujumla kama kisicho cha Kimaandiko, kama Hippolytus anavyoonyesha.

   Kama mtu anachagua kuamini kuzaliwa upya bila kujali Biblia inachosema, hiyo ni jambo lake, lakini tafadhali usiseme uwongo kuhusu Biblia inachosema.

S: Katika Ebr 9:28f, 'wanaongoja', apekdechomenois, inamaanisha nini?

J: Neno hili linatumiwa mara saba katika Agano Jipya: Warumi 8:19,23,25; 1 Wakorintho 1:7; Wagalatia 5:5; Wafilipi 3:20; Waebrania 9:28. Kila wakati linarejelea wale wanaongoja kurudi kwa Kristo. Ni jambo gani la kufaa kukuita wewe mwenyewe, na wale katika kanisa lako la mahali, kama miongoni mwa 'wale wanaoongoja.'

S: Katika Ebr 10:1-2, katika filamu 'The Truman Show' shujaa aliishi katika ulimwengu usio wa kweli. Kwa njia fulani waumini wa Agano la Kale waliishi katika 'ulimwengu wa kivuli', wakiwa na kivuli tu cha Kristo katika dhabihu za Agano la Kale. Jinsi gani tunaishi katika 'ulimwengu wa kivuli' leo?

J: Neno la Kigiriki kwa kivuli, skia, linaweza kurejelea aina nyingi za vivuli, ikiwa ni pamoja na muhtasari ambao msanii hufanya wa uchoraji kabla ya baadaye kujaza rangi. Tunaishi katika ulimwengu wenye baadhi ya vitu ambavyo ni nakala za vitu Mbinguni. Ingawa dunia hii inaonekana kuwa ya kweli kwetu, katika vipimo vyetu vitatu pamoja na wakati, si ya kweli kama umilele, katika vipimo visingijulikana. Mtu anapofariki duniani, inaonekana kana kwamba 'mchezo umekwisha.' Lakini kwa kweli, tumemaliza toleo la majaribio ya mchezo, na tumeendelea hadi ngazi mpya.

   Katika ulimwengu wa kivuli kunaweza kuwa na dalili kwamba mambo si ya kudumu kabisa. Kwa mfano, Maoni ya Biblia ya Waumini uk.2188 inasema, 'Marudio ya mara kwa mara ya dhabihu yaliyoweka alama yake kama yasiyokuwa na ufanisi. Yeyote anayehitaji dawa kila saa kubaki hai hawezi kusemwa kuponywa. Badala ya kutuliza dhamiri, mfumo wa Kilawi ulikuwa ukiiamsha kila mwaka. Nyuma ya sherehe nzuri ya Siku ya Upatanisho ilisimama ukumbusho wa kila mwaka kwamba dhambi zilikuwa zikifunikwa tu, si kuondolewa.'

S: Katika Ebr 10:4-11, kwa kuwa damu ya ng'ombe na mabuz hageweza kuondoa dhambi, kwa nini Wayahudi walipaswa kuzitoa dhabihu kwa miaka 1,400?

J: Tazama mjadala kuhusu Kutoka 30:12, Mambo ya Walawi 4, na Mambo ya Walawi 5:13 kwa jibu.

S: Katika Ebr 10:6-7, je, 'mwili uliomtayarishia mimi' ni nukuu ya Zab 40:6 'masikio yako ulinifungua [yalichomwa]'?

J: Maandishi ya Kimasoreti yanasema 'masikio yako ulichoma.' Watumishi wa Kiebrania walipaswa kuachiliwa kila miaka saba, lakini masikio yalipigwa chake wa mtumishi aliyechagua kujitolea kwa mmiliki wake kwa maisha yake.

Septuaginti inasema 'mwili uliomtayarishia mimi.' Tafsiri za Agano la Kale za Symmachos na Theodotion pia zina 'mwili.' Kwa hivyo, Zaburi 40:6 labda ilibadilishwa katika maandishi ya Kimasoreti.

Kwa njia yoyote, Yesu alifanywa kwa utumishi wa utii.

S: Katika Ebr 10:10, je, mwili wa Yesu ulivamiwa na Shetani, kama Rev. Moon, mwanzilishi wa kikundi cha Kanisa la Umoja, anavyofundisha?

J: Hapana. Kwanza hapa kuna anachosema Masihi anayedaiwa Rev. Moon, ikifuatiwa na anachosema neno la Mungu.

1) Rev. Moon anasema: kwamba dhabihu ya Ibrahimu ikawa mali ya Shetani.

2) Mungu anasema: kwamba mwili wa Yesu haukuona kuoza, kulingana na Matendo 2:31. Yesu alitoa mwili wake katika Waebrania 10:10, lakini mwili wake ulitutakasa. Ingawa Rev. Moon anafundisha kwamba Yesu alipoteza mwili wake, na kwamba uliharibika, mtume Paulo anasema kinyume katika Wafilipi 3:20-21.

S: Katika Ebr 10:14, jinsi gani tayari tuko wakamilifu, na hata hivyo tunafanywa watakatifu?

J: Tazama mjadala kuhusu 2 Wathesalonike 1:5 na 1 Petro 1:14-16 kwa jibu.

S: Katika Ebr 10:18, kwa kuwa hakuna tena sadaka kwa ajili ya dhambi, je, Yesu angeweza kutolewa dhabihu katika Misa ya Kikatoliki?

J: Hapana. Tazama mjadala kuhusu Waebrania 9:25-28 kwa jibu.

S: Katika Ebr 10:25, je, ni sawa kwa waumini kutokukusanyika pamoja katika ushirika?

J: Hapana. Ni dhambi kwa waumini kujitenga na waumini wengine wote. Waebrania 10:25 inasema hatupaswi kupuuza kukusanyika pamoja, lakini Biblia haisemi ni lini lazima tukusanyike pamoja.

   Kuna sababu kadhaa za amri hii. Tunahitaji Wakristo wengine kwa moyo, mafundisho, marekebisho, na ukemeo. Mungu amewapa waumini wengine vipawa vya kiroho kutunisha, na ametupa vipawa vya kiroho kuwatunisha. Sababu nyingine ni kwamba Yesu alisema, 'Wanapo wawili au watatu wakikutanikia katika jina langu, humo ndimo nilipo.' (Mathayo 18:20) Kuna nguvu maalum katika sala ya pamoja. Hatimaye, ingawa Mungu anafurahia ibada yetu ya kibinafsi, Mungu hufurahia hasa tunapomwabudu pamoja.

S: Je, Ebr 10:26-32 inaonyesha kwamba watu wanaweza kupoteza wokovu wao?

J: Wote wanakubaliana kwamba kifungu hiki kinafundisha kwamba Kristo peke yake ni dhabihu ya kutosha kwa dhambi zetu. Dhabihu za Agano la Kale, mbali na Kristo, ni za bure. Hata hivyo, Wakristo wa kweli wanakubaliana tofauti kuhusu kile kifungu hiki kinachosema kuhusu kupoteza wokovu.

Mtazamo wa Kupoteza Fursa: Kwa wale wanaotenda dhambi kwa kukataa dhabihu ya Kristo msalabani, hakuna tumaini kwao nje ya njia waliyoikataa.

Mtazamo wa Kupoteza Wokovu: Zaidi ya mtazamo wa awali, Wakristo wanaotenda dhambi kwa makusudi na kwa kudumu kwa muda mrefu wa kutosha, wamemkanyaga Mwana wa Mungu na kupoteza fursa ya Kristo kuwaokoa.

   Tazama swali linalohusu Waebrania 3:6,14 na maswali mawili yanayohusu Waebrania 6:4-12 kwa mjadala zaidi.

S: Katika Ebr 11:1 na Ebr 11:3, je, ilikuwa 'imani yetu inayoelewa ulimwengu ulioundwa', au ilikuwa 'kwa imani ya Mungu Anavyounda ulimwengu', kama Kenneth Copeland na wengine wanavyofundisha?

J: Kwa Kigiriki maneno mawili ya kwanza ni 'Kwa imani tunaelewa.' 'Kwa imani' inabadilisha kitenzi kinachofuata moja kwa moja, 'tunaelewa.' Kwa hivyo imani yetu haikuunda ulimwengu, bali imani yetu inatupa uelewa wa jinsi Mungu alivyounda ulimwengu. Ni imani yetu; Mungu Anayejua Kila Kitu Mwenyewe hana wala anahitaji imani.

   Mwanzo 1, Zaburi 33:6,9 na vifungu vingine vinaonyesha Mungu aliunda kila kitu kwa neno lake. Mungu Mwenyezi hana 'imani', pengine anaweza kufanya kitu, zaidi ya vile tunavyo imani kwamba tunaweza kupumua. Mungu ana ujuzi wa hakika kwamba anaweza kufanya vitu vyote.

   Suala pana zaidi hapa ni hili: je, Wakristo wana imani katika Mungu, au imani katika imani? Waponyaji wengi wa imani kwa kiasi kikubwa wanafundisha imani katika imani. Imani katika imani yako mwenyewe ni imani katika nafsi yako ukijificha kama imani katika Mungu.

S: Katika Ebr 11:4, kwa nini Mungu alikubali dhabihu ya Habili na si sadaka ya Kaini?

J: Mwanzo 4 haukutoa sababu yoyote wazi, kwa hivyo hakuna sababu inayokataliwa. Waebrania 11:4 inasema Kaini alikuwa hana imani. Kwa kweli, mtu anaweza kudhani mchanganyiko wa sababu tatu zinazohusiana na ukosefu wa imani ya kweli wa Kaini.

Damu, si mboga: Katika nyakati za baadaye, dhabihu kwa Mungu zilikuwa daima na wanyama. Hata leo wengine wanataka Ukristo bila damu. Waebrania 9:18,22 inakukumbusha kwamba katika Agano la Kale Mungu alihitaji kumwaga damu kwa msamaha. Hata hivyo, mtu angeweza kujibu kwamba kwa kuwa Agano la Kale na Waebrania wote viliandikwa baada ya wakati wa Kaini, Kaini angehusiwaje kujua hili? Hii inasababisha maudhui yanayofuata.

Dhabihu katika Ushirika na Mungu: Kwa kuwa Mungu alizungumza moja kwa moja na Kaini, baadaye, Kaini angeweza kumwuliza Mungu kile Mungu alitaka. Watu wengi leo wanataka kumhudumia Mungu kwa masharti yao wenyewe, kwa njia yao wenyewe, si njia ya Mungu. Hata hivyo, mtu angeweza kujibu kwamba kwa nini Kaini asiweze kutoa dhabihu anavyotaka?  Hii inasababisha maudhui yanayofuata.

Dhabihu katika Imani kwa Bwana wetu: Hakuna ushahidi kwamba Kaini alijitolea kwa utawala wa Mungu au kwa imani alimkabidhi Mungu maisha yake. Hata leo, kama hatupendi kukaribia Mungu na kumtii, dhabihu zetu hazina maana. Mika 6:6-8 ina usemi mzuri wa kisanaa wa hili. Mithali 21:3; Hosea 6:6; Yohana 14:15,21,23-24 ni misemo ya moja kwa moja zaidi ya kiumbe cha kukaribia Mungu na utii juu ya dhabihu na kazi zingine za watu.

S: Katika Ebr 11:5, jinsi gani Enoko hakuona kifo?

J: Enoko hakuona kifo katika Mwanzo 5:22-24. Kama mtoto mmoja mdogo alisema, 'siku moja walipokuwa wakitembea, Mungu alimwambia Enoko kwamba kwa kuwa tuko karibu zaidi na nyumba yangu kuliko nyumba yako, kwa nini usije nyumbani kwangu?'

   Mungu Mwenyezi anaweza kufanya chochote anachopenda, ikiwa ni pamoja na kumchukua mtu Mbinguni.

S: Katika Ebr 11:7, jinsi gani Nuhu alihukumu ulimwengu?

J: Wote wanaelewa kwamba ni Mungu anayehukumu ulimwengu, na ni Mungu, si Nuhu aliyetuma gharika. Maana ya Waebrania 11:7 ni kwamba Nuhu alihukumu ulimwengu kwa kuonyesha kwamba binadamu na familia yake wangeweza kuishi maisha ya haki mbele ya Mungu, hata katika nyakati zile.

S: Katika Ebr 11:8, jinsi gani Ibrahimu (hapo awali Abramu) aliondoka bila kujua anakokwenda, kwa kuwa Mwa 12:5 inasema Abramu aliondoka kwenda nchi ya Kanaani?

J: Abramu hakuambiwa mahususi kwamba alikwenda Kanaani Mungu alipomwita katika Mwanzo 12:1. Kwa kuangalia nyuma Mwanzo 12:5, iliyoandikwa muda mrefu baada ya Ibrahimu, inatuambia kwamba Mungu alimlazimisha Abramu aondoke kwenda Kanaani.

   Katika maisha yetu tunaweza kumtii Mungu bila wazo lolote kuhusu matokeo. Ingawa inaweza kuwa isiyo ya uhakika kwetu wakati huo, kuangalia nyuma miaka mingi baadaye, tunaweza kuona jinsi mambo yalivyofanya kazi vizuri katika mpango wa Mungu.

S: Katika Ebr 11:19, jinsi gani Ibrahimu alipokea Isaka tena kutoka kwa wafu, kwa mfano?

J: Abramu alikuwa karibu kumuua Isaka kama dhabihu. Hata hivyo, Mungu alimzuia, na Isaka alibaki akiwa hai, kama Mwanzo 22:1-18 unavyosema.

S: Katika Ebr 11:26, jinsi gani Musa aliheshimu aibu ya Kristo, kwa kuwa Musa kamwe hakusikia jina la Kristo?

J: Ingawa Musa hakusikia jina la Kristo, Musa alimheshimu Mungu, na Musa alijua kuhusu nabii wa kuja katika Kumbukumbu 18:17. Musa alijua mmoja angekuja kufanya upatanisho kwa nchi na watu katika Kumbukumbu 32:43.

S: Katika Ebr 11:27, jinsi gani Musa aliondoka Misri bila kuogopa hasira ya mfalme, kwa kuwa Kut 2:14,15 inasema Musa aliogopa Farao na alikimbia Midiani?

J: Kutoka 2:14-15 inasema, '...Kisha Musa aliogopa na akafikiri, Jambo nililofanya lazima limejulikana. Farao alisikia jambo hilo, akatafuta kumuua Musa, lakini Musa alikimbia kutoka Farao...' (NIV).

Si jibu: Kutoka 2:14 inasema Musa aliogopa, na Kutoka 2:15 inasema Musa alikimbia kutoka Farao. Haisemi wazi kwamba Musa aliogopa Farao hapa.

Jibu la John Chrysostom: Ndiyo Musa aliogopa alipomwua Mmisri, lakini alikuwa na akili ya kukimbia ili kuepuka hatari iliyotarajiwa. Hakuogopa kurudi, na hakuogopa kuondoka Misri tena, bila kujali hasira ya Farao. (Mahubiri ya Waebrania Mahubiri ya 26 uk.484.)

Jibu Lingine: Ingawa Musa alikuwa na akili ya kukimbia Misri mara ya kwanza, ilikuwa ni kwa sababu ya hofu baada ya kumuua Mmisri. Waebrania 11:27 inarejelea tabia ya Musa baada ya kukaa Midiani kwa miaka arobaini. Musa alirudi Misri bila hofu, akasimama mbele ya Farao bila hofu, na akaondoka Misri tena, yote bila kuogopa hasira ya Farao.

   Kuna somo kwetu leo. Wakati mwingine tukikimbia hali ya kutisha, wakati mwingine Mungu anaweza baadaye kutaka turudi na kushindana kwa Mungu dhidi ya ukandamizaji wa wengine. Musa angeweza kuondoka Misri mara ya kwanza akiogopa Farao, lakini Mungu na mwandishi wa Waebrania wanaona kama muhimu zaidi wakati Musa alirudi, akishinda hofu yoyote, na akaondoka mara ya pili bila hofu.

S: Katika Ebr 11:32, jinsi gani Gideoni, Samsoni, na Yeftha walikuwa mashujaa wa imani? Wote walitenda dhambi, na hata Baraki alionyesha ukosefu wa uongozi.

J: Watu wa Mungu bado wanatenda dhambi, na wengine walitenda dhambi kwa uzito. Biblia haipuri makosa yao mazito, lakini ni jambo la kutia moyo kujua kwamba Mungu anaweza kushughulika nasi, na kutukamilisha, hata na makosa yetu pia.

   Waebrania 11:32 haikudai kwamba wanaume hawa walikuwa mifano ya ukamilifu bila dhambi, au hata walikuwa waadilifu zaidi kuliko wengine. Badala yake, Waebrania 11 inaleta wanaume hawa kwa makini yetu kama mifano ya wale walio na imani ya kufanya mambo makubwa, na katika kesi ya Samsoni, kujiunga na safu za mashahidi waliofariki kwa ajili ya Mungu.

S: Katika Ebr 11:35, jinsi gani wanawake walipokea tena wafu wao?

J: Hii ingekuwa mjane wa Sarepta katika 1 Wafalme 17:22, na mwanamke wa Shunem katika 2 Wafalme 4:34. Wafu wao wapendwa walihuishwa. Ufufuo huu ulikuwa kama ufufuo wa Lazaro; si kuhuishwa na mwili usio na kufa, bali kuhuishwa kurudi katika hali ya awali.

S: Katika Ebr 11:35, je, hii ni mfano wa 2 Makabayo 7:12, ambayo inathibitisha angalau sehemu ya Apokrifa kuwa sehemu ya Maandiko?

J: Hapana. 2 Makabayo 7:12 inasema, 'Kama matokeo mfalme mwenyewe na wale waliokuwa naye walishangaa roho ya kijana huyu, kwa sababu aliona mateso yake kama yasiyo ya maana.' Muktadha ni kwamba huyu alikuwa wa tatu kati ya ndugu saba waliouawa martiri chini ya Waseleukidi. Mambo manne ya kuzingatia katika jibu.

1) Hii si kweli nukuu kutoka kwa Apokrifa. Waebrania 11:35 iko karibu zaidi na 2 Makabayo 7:12, na walirekodi ukweli wa kawaida, lakini si nukuu.

2) Biblia pia inanukuu kutoka kwa washairi wa kipagani katika Matendo 17:28, 1 Wakorintho 15:33, na Tito 1:12, hata hivyo wote wanakubaliana kwamba maandishi mengine ya washairi wa kipagani si Maandiko.

3) Kwa kudhani, hata kama Waebrania 11:35 ilikuwa nukuu kutoka 2 Makabayo (ambayo si), isipokuwa kunukuu washairi wa kipagani kunafanya maandishi yao kuwa Maandiko, nukuu moja kutoka 2 Makabayo haingefanya kuwa Maandiko pia.

4) 2 Makabayo kwa ujumla ni ya kuaminika. Hata hivyo, ina upinzani wa kihistoria na 1 Makabayo na makosa mawili yanayoweza kuthibitishwa.

S: Katika Ebr 12:1, je, wingu la mashahidi linathibitisha kwamba Yesu kurudi katika mawingu kunamaanisha Yesu atarudi kati ya makundi ya watu, kama Kanisa la Umoja la Rev. Moon linavyofundisha?

J: Je, msemo 'kundi la watalii' unamaanisha kwamba wakati wowote neno 'kundi' linatumiwa, lazima lihusu watu? - Bila shaka hapana. Vivyo hivyo msemo 'wingu la mashahidi' haumaanishi kwamba wakati wowote neno 'wingu' linatumiwa, linarejelea watu.

   Hakuna sehemu katika Biblia, ikiwa ni pamoja na Waebrania 12:1, inayotumia tu 'wingu' kumaanisha watu. Waebrania 12:1 inasema, 'wingu la mashahidi', na mfano huu haumpi mtu yeyote haki ya kutafsiri mawingu ya kawaida (bila mashahidi) kuwa watu.

   Zaidi ya hayo, Kigiriki kilikuwa na maneno tofauti kwa wingu, na neno linalotumiwa hapa, nephos, halitumiwa mahali pengine popote katika Agano Jipya.

   Hata wanachama wa Umoja wangekubaliana kwamba ilikuwa wingu la kweli lililomficha Yesu alipopaa Mbinguni katika Matendo 1:9. Kama Yesu alirudi kwa njia ile ile, na Yesu aliondoka katika wingu la kweli, basi Yesu atarudi katika wingu la kweli, licha ya mafundisho ya Rev. Moon.

S: Katika Ebr 12:1, ni nani wingu zito la mashahidi?

J: 'Wingu zito kama hilo' linarejelea mahususi watu waliotajwa katika sura iliyotangulia. Bila shaka, sura ya 11 inataja waamini wa Agano la Kale kwa ujumla wakizunguka Yeriko, kustahimili mateso, na kukushuhudishwa kwa imani yao, kwa hivyo wingu zito kama hilo linajumuisha waumini wote waliotutangulia na sasa wako Mbinguni.

S: Katika Ebr 12:1, ni nini mizigo ambayo sisi kama Wakristo wakati mwingine (au mara nyingi) tunahitaji kutupa mbali?

J: Hii inajumuisha dhambi za tunazofanya vibaya, dhambi za mahali tunapochagua kuzingatia mawazo yetu, na dhambi ambapo 'tunashikilia' dhidi ya Mungu na hatutaki kufanya tunachokusudia Mungu anapenda tufanye. Pia inajumuisha mambo ambayo si mabaya yenyewe bali ni visumbufu kwetu. Pia inaweza kujumuisha mahusiano ambayo si ya afya kwetu.

S: Katika Ebr 12:2, jinsi gani Yesu angeweza kustahimili msalaba, kwa sababu ya furaha iliyowekwa mbele yake?

J: Hii haimaanishi msalaba ulikuwa wa furaha, bali Yesu alivumilia kwa sababu ya furaha iliyowekwa mbele yake. Furaha ilikuwa katika matokeo yanayokuja ya kutoa wokovu kwetu, ili tuweze kupatanishwa na Mungu na kuishi naye Mbinguni milele.

   Kwa kusema kuna njia zingine za Mbinguni, mtu anamwambia Kristo kwamba dhabihu yake haikuwa ya lazima.

S: Katika Ebr 12:4 mapambano dhidi ya dhambi hapa ni nini?

J: Neno la Kigiriki kwa mapambano, antagonizomai, linaweza kurejelea mapambano ya michezo. Ingawa pia linaweza kurejelea mapambano ya kibinafsi ya Mkristo dhidi ya dhambi yake mwenyewe, mwelekeo wake wa msingi ni uwezekano wa mateso yao na watu wenye dhambi.

S: Katika Ebr 12:6-11, kwa nini Mungu anatumia mfano huu, kwa kuwa adhabu ya mwili inadhaniwa [kuwa] mbaya?

J: Adhabu ya mwili (kupiga kofi n.k.) si mbaya inapotumika ipasavyo kwa manufaa ya mtoto, kama Mithali 13:24; 22:15; na 23:13-14 zinavyoonyesha. Neno hili linamaanisha si tu adhabu, bali pia mafundisho, marekebisho, na onyo pia.

S: Katika Ebr 12:8 maudhui ya wana halali hapa ni nini?

J: Baba angeweza kutomjali mwana haramu, iwe kwa mke wake au kwa yeye na mwanamke mwingine kama mwana wake halisi kutoka ndoa ya heshima. Katika utamaduni wa Kirumi mwana haramu hakuwa na haki za urithi.

S: Katika Ebr 12:7,9-10, je, baba anapaswa kuchukua jukumu kuu la nidhamu?

J: Biblia haitoi amri kuhusu mzazi gani anafanya nini, lakini inatoa mfano wa baba katika Waebrania 12:7,9-10, 1 Timotheo 3:4,12; 1 Wathesalonike 2:11. Hata hivyo, Waefeso 6:4 na Wakolosai 3:21 wanaonya baba hasa wasiwachochee watoto wao. Mama walikuwa na jukumu katika kuwafundisha watoto wao katika Mithali 31:1-9; 1 Timotheo 5:10; 1 Wathesalonike 2:7. Wazazi wote wanapaswa kufanya kazi pamoja katika Wakolosai 3:20 na Waefeso 6:1, ingawa 1 Wakorintho 7:13-14 inakubali kwamba kunaweza kuwa na hali za familia ambapo mke peke yake anawalea watoto katika Bwana.

S: Katika Ebr 12:15 na Ebr 12:25, jinsi gani watu wanaweza kukosa au kujiepusha na neema ya Mungu?

J: Wakristo bado wanaweza kuwa Wakristo na kumwasi Mungu, lakini hiyo si kinachozungumziwa hapa, kwa sababu inasema 'kukosa' badala ya 'kuwa na baraka na tuzo chache.' Watu wanaweza kusikiliza Injili, na hata kuamini kwa kiakili na kubatizwa kwa maji, kama Simoni Mganga alivyokuwa katika Matendo 8:18-20.

   Angalia mfano wa udongo minne katika Luka 8:4-15. Mimea iliota katika udongo tatu kati ya minne, lakini udongo mmoja tu uliookolewa ili kutoa mazao.

   Esau ni mfano na onyo la kusikitisha. Alikua akijua kuhusu Mungu, akikulishwa na wazazi waliomjua Mungu, lakini aliruhusu kile alichoweza kuwa nacho kumteleza mbali na mkono wake. Hakuwa na wazo lolote kuhusu umuhimu wa kuchagua mchuzi badala ya haki ya mzaliwa wa kwanza, hadi baada ya chaguo kufanywa.

S: Katika Ebr 12:15, jinsi gani mzizi wa uchungu unaweza kukua na kuchafua wengi?

J: Wakusanyiko wa kanisa ambao hawajazaliwa upya, na Wakristo wa kweli, wanaweza kuwa na hisia ndogo za uchungu kuelekea nafsi zao wenyewe, watu wengine, au Mungu. Kama uchungu huu haushughulikiwi, na kumkabidhi Mungu, basi kama dhambi zingine, unaweza kukua kama kansa na kuathiri zaidi na zaidi ya moyo wa mtu.

S: Katika Ebr 12:17, kwa nini Mungu angemkataa mtu anayetubu?

J: Wakristo wana majibu mawili tofauti juu ya hili.

1) Inategemea aina ya toba mtu aliyo nayo. Karibu kila mhalifu aliyetiwa hatiani anatubu kukamatiwa, na karibu kila mtu ambaye anapoteza kitu kwa upumbavu anajuta matokeo ya upumbavu wake. Esau aliomboleza kwa machozi kuhusu alichopoteza, lakini Maandiko hayasemi kamwe kwamba Alimgeukia Mungu.

2) Ingawa Ugumu wa Biblia na Upinzani Unaoonekana uk.20, 246-247 haukubaliani na kanuni katika jibu la awali, unasema kifungu hiki kinarejelea maudhui tofauti. Kulinganisha kifungu hiki na Mwanzo 27:34-40, mabadiliko ya moyo ambayo Esau aliyatafuta yalikuwa ya moyo wa baba yake Isaka, si wake mwenyewe.

   Kwa njia yoyote Esau alihusika na urithi wa kidunia, si baraka ya kiroho. Mathayo 7:7-11, Waebrania 11:6, na Warumi 2:7 zinaonyesha kwamba Mungu atawatuza wale wanaomtafuta kwa moyo wote.

S: Katika Ebr 12:18-21, kwa nini Mungu alijaribu kuwatia hofu kuu Waisraeli katika nyakati za Musa? Ni nini hali ya leo?

J: Mungu anatufundisha masomo mengi katika Biblia. Mungu alikuwa akifundisha Ibrahimu na wengine kuhusu upendo, neema, na rehema katika Agano la Kale. Hata hivyo, kabla ya Mungu kuwafundisha watu kila kitu alichofanya kuhusu upendo, neema, na rehema katika Agano Jipya, kwanza walipaswa kuelewa kuhusu haki ya Mungu na hasira ya Mungu.

   Kwa bahati mbaya, wengi leo wanataka kusikia kwa kuchagua tu sehemu 'zinazosikika vizuri' za Biblia. Rehema ya Mungu ina umuhimu zaidi kwetu tunapoona matokeo ya dhambi zetu.

S: Katika Ebr 12:24, jinsi gani damu ya Yesu ilizungumza vizuri zaidi kuliko ya Habili?

J: Kulingana na Mwanzo 4:10, damu ya Habili [kwa mfano] iliita kutoka ardhini. Iliita kulipiza kisasi. Lakini damu ya Yesu inalia kwa msamaha.

S: Katika Ebr 12:29 na Kumb 4:24, 'Mungu wetu ni moto ule'o' unamaanisha nini?

J: Zaburi 50:3 inasema moto unaamsha mbele ya Mungu anapokuja kuhukumu. Moto ni moto wa kweli, na pia unaweza kumaanisha hasira ya Mungu dhidi ya dhambi.

S: Katika Ebr 13:8, kwa kuwa Yesu ni yule yule jana, leo, na hata milele, jinsi gani Yeye angeweza kujifuta nafsi yake kuja duniani, kama Flp 2:5-7 inavyofundisha?

J: Yesu alikuwa yule yule kwa njia mbili.

1) Yesu bado alikuwa Yeye mwenyewe, kabla, wakati, na baada ya kuwepo duniani. Hii pia inaonyesha maudhui kuhusu Utatu. Utatu si jambo la muda, ambalo hatimaye litayeyuka katika umoja kamili. Kwa kuwa Yesu ni yule yule jana, leo, na hata milele, watakuwa daima Utatu.

2) Hata kwa sifa za kimungu ambazo Yesu alijifuta nafsi kwa muda na kwa hiari, Waebrania 13:8 inarejelea jana (kabla ya dunia) leo (baada ya kupaa kwake) na milele (wakati wote wa baadaye). Haizuii kwamba Yesu alijifuta baadhi ya sifa kwa muda mfupi.

S: Katika Wae, tunajua vipi kama tunachokiwa nacho leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kile kilichoandikwa asili?

J: Kwa kiwango cha juu, kabla ya 325 B.K., hati za Biblia na waandishi wa Kikristo wa kwanza wananukuu 94% ya Kitabu cha Waebrania. Hiyo ni yote isipokuwa mistari 18.3 kati ya mistari 303. Kuvunja mambo, kuna majibu matatu ya kukamilishana.

1) Mungu aliahidi kuhifadhi neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.

2) Ushahidi wa kanisa la kwanza. Waandishi hawa 13 walinukuu mistari 40.5 ya Kitabu cha Waebrania, wakihesabu mistari ya sehemu kama sehemu. Hiyo ni mistari 122.8 kati ya mistari 303 yote. Hapa kuna waandishi wa kabla ya Nikea waliorejelea mistari katika Waebrania:

Clement wa Roma (96-98 B.K.) anarejelea mistari 14 katika Waebrania

Barua ya Barnabasi (karibu 70-130 B.K.) ch.6 uk.141 inanukuu Waebrania 2:12

Mchungaji wa Herma (karibu 115-155 B.K.) ananukuu sehemu ya Waebrania 13:17

Melito wa Sardisi (170-180 B.K.) ananukuu kutoka Waebrania

Irenaeus (182-188 B.K.) katika sehemu 6 anarejelea mistari 8 katika Waebrania

Clement wa Iskandaria (193-217/220 B.K.) anataja Waebrania kama ya Paulo

Tertullian ananukuu kutoka Waebrania 7:1-3

Hippolytus ana nukuu ya sehemu 5/23 ya Waebrania 7:21

Origen (225-254 B.K.) ananukuu Waebrania 6:7,8

Mkataba dhidi ya Novatian (254-256 B.K.) ananukuu kutoka Waebrania kama Maandiko

Cyprian wa Carthage anapiga pindo kwa Waebrania 12:6

Athanasius (318 B.K.) ananukuu Waebrania 11:3 kama ya Paulo

Baada ya Nikea I (325 B.K.):

Eusebius wa Kaisaria (323-326 B.K.) anasema 'barua kumi na nne za Paulo zinajulikana vizuri na hazina shaka.'

Athanasius (367 B.K.) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sherehe 39

Gregory wa Nyssa (karibu 356-397 B.K.) anataja 'Barua kwa Waebrania' kama ya Paulo

John Chrysostom (392-407 B.K.) aliandika mahubiri 33 kuhusu Waebrania

Jerome (373-420 B.K.) anajadili vitabu vya Agano Jipya, akitaja mahususi barua za Paulo, Waebrania, barua za Timotheo, Tito, na Filemoni

Augustine wa Hippo (388-430 B.K.)

3) Ushahidi wa wazushi na waandishi wengine.

4. Hati za kwanza kabisa tulizonazo za Waebrania zinaonyesha kuna tofauti ndogo za hati, lakini hakuna makosa ya kiteolojia. Hati 5 za Waebrania hadi Baraza la Nikea I (325 B.K.) zinanukuu 93.4% ya Waebrania. Hiyo ni yote isipokuwa mistari 20 kati ya mistari 303 yote.

p12 (285-300 B.K.) Waebrania 1:1

p13 (=papyrus Oxyrhynchus 657) ina Waebrania 2:14-5:5; 10:8-22; 10:29-11:13; 11:28b-12:17 (karibu 225-250 B.K.)

p17 Wae 9:12-19 (mwishoni mwa karne ya 3)

p46 Chester Beatty II karibu 200 B.K. mistari 300 kati ya 303 (99%) ya Waebrania

p114 (=papyrus Oxyrhynchus 4498) Waebrania 1:7-12 (karne ya 3)

Baada ya Nikea I (325 B.K.):

p89 Waebrania 6:7-9,15-17 (karne ya 4)

Vaticanus (325-350 B.K.) ina Waebrania yote isipokuwa Waebrania 9:14-13:25

Sinaiticus (340-350 B.K.) na Alexandrinus (karibu 450 B.K.) vina Waebrania yote

Tazama www.BibleQuery.org/Hebrews Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu hati za kwanza za Waebrania.